अहं हि जगद् इत्य् अन्तर् हेयादेयदृशोः क्षये । समतायां प्रसन्नायां नाहङ्कारः प्रवर्तते
जब भीतर 'मैं' और 'जगत' की भावना मिट जाती है और मन समता में स्थिर हो जाता है, तब अहंकार काम नहीं करता।
किमाकृतिर् अहङ्कारः कथं सन्त्यज्यते प्रभो । सशरीरो ऽशरीरश् च त्यक्ते तस्मिन् कथं भवेत्
हे प्रभु, अहंकार की प्रकृति क्या है और इसे कैसे छोड़ा जा सकता है? जब यह त्याग दिया जाता है, चाहे शरीर के साथ या बिना शरीर के, तब क्या शेष रह जाता है?
त्रिविधो राघवास्तीह त्व् अहङ्कारो जगत्त्रये । द्वौ श्रेष्ठाव् इतरस् त्याज्यश् शृणु त्वं कथयामि ते
हे राघव, इस संसार में तीन प्रकार के अहंकार होते हैं। इनमें से दो श्रेष्ठ हैं और एक त्यागने योग्य है। सुनो, मैं तुम्हें विस्तार से बताता हूँ।
अहं सर्वम् इदं विश्वं परमात्माहम् अच्युतः । नान्यद् अस्तीति संविद् या परमा सा ह्य् अहङ्कृतिः
'मैं ही यह सारा विश्व हूँ, मैं ही परमात्मा हूँ, मैं अविनाशी हूँ, इसके सिवा कुछ नहीं है'—यह जो ज्ञान है, वही सबसे श्रेष्ठ अहंकार है।
मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । अहङ्काराभिधा त्व् अस्याः कल्पिता न तु वास्तवी
यह मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं, और यह जीवन्मुक्त के भीतर पाया जाता है। इसके लिए 'अहंकार' शब्द केवल नाम के लिए है, वास्तव में ऐसा कुछ नहीं है।
सर्वस्माद् व्यतिरिक्तो ऽहं वालाग्रशतकल्पितः । यदि वा संविद् एषासौ द्वितीयाहङ्कृतिः परा
मैं सब चीज़ों से बिलकुल अलग हूँ, बाल के सौवें हिस्से से भी सूक्ष्म हूँ; या फिर, यही चेतना अहंकार का दूसरा और श्रेष्ठ रूप है।
मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । अहङ्काराभिधा त्व् अस्याः कल्पिता न तु वास्तवी
यह मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं; जो जीवित रहते हुए मुक्त है, उसमें यह रहती है। इसे अहंकार कहना केवल कल्पना है, असल में ऐसा नहीं है।
पाणिपादादिमात्रो ऽयम् अहम् इत्य् एव निश्चयः । अहङ्कारस् तृतीयो ऽसौ लौकिकस् तुच्छ एव सः
यह बस इतना ही मानना है कि 'मैं केवल हाथ-पाँव आदि हूँ।' यह तीसरा अहंकार सांसारिक और तुच्छ है।
वर्ज्य एष दुरात्मासौ शत्रुर् एष परस् स्मृतः । अनेनाभिहतो जन्तुर् न भूयः परिरोहति
यह हानिकारक अहंकार त्यागने योग्य है; इसे दूसरों का शत्रु माना गया है। इससे आहत जीव फिर कभी नहीं फलता-फूलता।
रिपुणानेन बलिना विविधाधिप्रदायिना । खर्वीकृतमतिर् लोकस् सङ्कटेष्व् एव मज्जति
यह बलवान शत्रु, जो तरह-तरह की सत्ता देता है, उसी के कारण सबका मन छोटा हो जाता है और हमेशा ही मुश्किलों में डूबा रहता है।
अनया दुरहङ्कृत्या भावात् सन्त्यक्तया चिरम् । शिष्टाहङ्कारवाञ् जन्तुर् भगवान् याति मुक्तताम्
जब यह हानिकारक अहंकार बहुत समय तक अपने मन से छोड़ दिया जाता है, तब जो प्राणी थोड़ा-सा बचा हुआ अहंकार लिए रहता है, वह भी, हे भगवन्, मुक्ति को प्राप्त हो जाता है।
लोकाहङ्कारदोषस्य वपुर् अस्मीति रूपिणः । न देहो ऽस्मीति निर्णीयवर्जनं महतां मतम्
जिसके मन में संसार का अहंकार है और जो अपने को शरीर मानता है, उसके लिए 'मैं शरीर हूँ' यह भाव छोड़ना चाहिए; 'मैं शरीर नहीं हूँ' यही महान लोगों की समझ है।
प्रथमौ द्वाव् अहङ्काराव् अङ्गीकृत्याप्य् अलौकिकौ । तृतीयाहङ्कृतिस् त्याज्या लौकिकी दुःखदायिनी
अहंकार के जो पहले दो रूप हैं, वे चाहे स्वीकार भी किए जाएँ, वे सांसारिक नहीं हैं; लेकिन तीसरा अहंकार, जो संसार से जुड़ा और दुःख देने वाला है, उसे छोड़ देना चाहिए।
अनया दुरहङ्कृत्या दामव्यालकटाः किल । तां दशां समनुप्राप्ता या कथास्व् अपि दुःखदा
इस कठिन अहंकार से ही बंधन की जंजीरें बनती हैं; जो लोग उस अवस्था तक पहुँचते हैं, वे उसकी कथा सुनकर भी दुःख पाते हैं।
तृतीयां लौकिकीम् एतां त्यक्त्वा चित्ताद् अहङ्कृतिम् । किम्भावः पुरुषो ब्रह्मन् प्राप्नुयाद् आत्मने हितम्
हे ब्रह्मन्, जब मन से यह तीसरी, सांसारिक अहंता छोड़ दी जाती है, तो मनुष्य को अपने लिए क्या लाभ मिलता है?
एषा तावत् परित्याज्या त्यक्त्वैतां दुःखदायिनीम् । यथा यथा पुमांस् तिष्ठेत् परम् एति तथा तथा
इस दुःख देने वाली अहंता को पूरी तरह त्याग देना चाहिए; जितना-जितना मनुष्य इससे दूर रहता है, उतना ही वह परम स्थिति को प्राप्त करता है।
एते अहङ्कृतिदशे पूर्वोक्ते भावयन् यदि । तिष्ठत्य् अभ्येति परमं तत् पदं पुरुषो ऽनघः
यदि कोई पहले बताई गई अहंता की अवस्थाओं का विचार करता है और उसमें स्थिर रहता है, तो वह निष्पाप पुरुष परम पद को प्राप्त कर लेता है।
अथ ते एव सन्त्यज्य सर्वाहङ्कृतिविवर्जितः । सन्तिष्ठते तथाप्य् उच्चैःपदम् एवाधिरोहति
लेकिन जब मनुष्य इन सबको भी छोड़कर, पूरी तरह से अहंकार से मुक्त हो जाता है, तब भी वह ऊँचे से ऊँचे पद को प्राप्त करता है।
सर्वदा सर्वयत्नेन लौकिकी दुरहङ्कृतिः । परमानन्दबोधाय वर्जनीया महाधिया
सदा और पूरी कोशिश के साथ, समझदार व्यक्ति को यह कठिन, सांसारिक अहंकार त्यागना चाहिए, ताकि उसे परम आनंद और ज्ञान की प्राप्ति हो सके।
शरीरस्थामयापुण्यदुरहङ्कारवर्जनात् । अन्यन् न परमं श्रेय एतद् एव परं पदम्
शरीर, रोग और पाप से जुड़े बुरे अहंकार को छोड़ने से बढ़कर कोई और कल्याणकारी बात नहीं है; यही सबसे ऊँचा पद है।
भावाद् अहङ्कृतिं त्यक्त्वा स्थूलाम् एतां हि लौकिकीम् । तिष्ठन् व्यवहरन् वापि न नरः प्रपतत्य् अधः
जब कोई अपने मन से इस स्थूल, सांसारिक अहंकार को त्याग देता है, तो चाहे वह शांत रहे या कोई काम करे, वह कभी नीचे नहीं गिरता।
संशान्ताहङ्कृतेर् जन्तोर् भोगरोगा महामतेः । न स्वदन्ते सुतृप्तस्य यथा प्रतिविषारसाः
हे महाबुद्धि, जिस जीव का अहंकार पूरी तरह शांत हो गया है, उसके लिए भोगों के रोग अब मीठे नहीं लगते, जैसे पूरी तरह तृप्त व्यक्ति को विष मिले स्वाद अच्छे नहीं लगते।
भोगेष्व् अस्वदमानेषु पुंसश् श्रेयः पुरोगतम् । क्षीणे ऽन्धकारे किं नाम मनसो ऽन्यत् प्रवर्तते
जब मनुष्य को भोगों में स्वाद नहीं आता, तब उसके आगे सच्चा कल्याण होता है; जैसे अंधकार मिटने पर मन और किस ओर जा सकता है?
अहङ्कारानुसन्धानवर्जनाद् एव राघव । पौरुषैकप्रयत्नोत्थात् तीर्यते भवसागरः
हे राघव, केवल अहंकार की खोज छोड़ देने और अपने पुरुषार्थ के एकमात्र प्रयास से ही यह संसार-सागर पार किया जा सकता है।
नाहं न नाम मम किञ्चिद् अपीति मत्वा सर्वं च मे सकलम् अप्य् अहम् एव वेति । लब्धास्पदां मनसि संविदम् एवम् ईड्यां नीत्वा स्थितिं परम् उपैति पदं महात्मा
जब कोई मन में यह सोचता है कि 'मैं नहीं हूँ, कुछ भी मेरा नहीं है, मेरे सिवा कुछ भी नहीं है, सब कुछ वास्तव में मैं ही हूँ'—और इस भाव को दृढ़ता से स्थापित कर लेता है, तब वह महात्मा परम अवस्था को प्राप्त कर लेता है।
अत्र ते शृणु वक्ष्यामि दामादिषु गतेष्व् अथ । यद् वृत्तं शम्बरस्यैव नगरे नगसन्निभे
अब सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ कि जब दाम और अन्य लोग वहाँ से चले गए, तब शम्बर के उस पर्वत जैसे नगर में क्या हुआ।
तथा गगनविभ्रष्टे समस्ते ध्वस्तसंस्थितौ । विनष्टे शम्बरानीके शरदीवाभ्रमण्डले
जैसे शरद् ऋतु में सारे बादल छँट जाने पर आकाश खाली हो जाता है, वैसे ही जब शम्बर की सेना नष्ट हो गई और सब व्यवस्था बिगड़ गई, तब वहाँ चारों ओर उजाड़ सा हो गया।
देवनिर्जितसैन्यो ऽसौ नीत्वा कतिपयास् समाः । पुनर् देववधोद्युक्तश् चिन्तयाम् आस दानवः
जिस दानव की सेना देवताओं ने हरा दी थी, उसने कुछ वर्ष इसी तरह बिताए और फिर देवताओं को मारने का इरादा करके सोचने लगा।
दामादयस् ते रचिता ये मया माययासुराः । मौर्ख्यात् तैर् भाविता युद्धे मिथ्यैवान्तर् अहङ्कृतिः
दाम और बाकी असुर, जिन्हें मैंने अपनी माया से रचा था, उन्हें मैंने मूर्खता में सच मान लिया था; युद्ध में यह मेरा अंदर का अहंकार ही था, जो झूठा था।
इदानीं संसृजाम्य् अन्यान् दानवान् माययोदितान् । तान् अथाप्य् आत्मशास्त्रज्ञान् सविवेकान् करोम्य् अहम्
अब मैं माया से उत्पन्न किए हुए और दानवों को रचता हूँ। फिर मैं उन्हें आत्मा के ज्ञान और विवेक से सम्पन्न बना देता हूँ।