बाधते ध्यामलधियाम् अपिशाचे पिशाचधीः । शिशूनां नावदातान्तःकरणानां विचारणात्
अंधकार से ढकी बुद्धि वालों को राक्षसी बुद्धि भी सताती है; लेकिन जिन बच्चों का अंतःकरण एकदम निर्मल होता है, उनमें यह पीड़ा नहीं होती, क्योंकि वे विचार नहीं करते।
चिज्ज्योत्स्ना यावद् एवान्तर् अहङ्कारघनावृता । विकासम् एति नो तावत् परमार्थकुमुद्वती
जब तक भीतर की चेतना की ज्योति अहंकार के घने बादल से ढकी रहती है, तब तक वह खिलती नहीं, जैसे रात की कमलिनी नहीं खिलती।
प्रमार्जिते ऽहम् इत्य् अस्मिन् पदे सार्थे स्वयं चिता । नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का
जब 'मैं हूँ' का भाव सचमुच मिट जाता है, तब नरक, स्वर्ग, मुक्ति या किसी भी चीज़ की चाह की कल्पना कहाँ रह जाती है?
हृदि यावद् अहङ्कारवारिदः प्रविजृम्भते । तावद् विकासम् आयाति तृष्णाकुटजमञ्जरी
जब तक हृदय में अहंकार का बादल फैलता रहता है, तब तक तृष्णा की कुटज की कलियाँ भी खिलती रहती हैं।
आक्रम्य चेतनादित्यम् अहङ्काराम्बुदे स्थिते । जाड्यम् एव स्थितिं याति न प्राकाश्यं कथञ्चन
जब अहंकार का बादल चेतना के सूर्य को ढक लेता है, तब केवल जड़ता ही रह जाती है, कभी भी प्रकाश नहीं होता।
आसन्नो ऽयम् अहङ्कारस् स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः । दुःखायैव न हर्षाय बालसम्भ्रमयक्षवत्
यह अहंकार, जो पास ही है और खुद ही झूठा गढ़ा गया है, केवल दुःख ही देता है, सुख नहीं—जैसे कोई बुखार बच्चे को उलझन में डाल देता है।
मुधैव कल्पितो मोहम् अहम्भावः प्रयच्छति । अनन्तसंसारकरं दामादिष्व् इव दुर्मतौ
यह अहंकार व्यर्थ ही बनाया गया है, जो केवल मोह को जन्म देता है और अनगिनत जन्म-मरण के चक्र में डाल देता है, जैसे कोई बंधन मूर्ख को फँसा देता है।
अयं सो ऽहम् इति स्फारमोहाद् अन्यत् परं तमः । अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति
‘मैं यही हूँ’ यह भाव गहरे मोह से पैदा होता है—यह भी एक और अंधकार है, जो संसार में अनर्थ का कारण बनता है, न वह पहले था, न आगे होगा।
यत् किञ्चिद् इदम् आयाति सुखदुःखम् अलातवत् । तद् अहङ्कारचक्रस्य प्रविकासि विजृम्भितम्
यहाँ जो भी सुख या दुःख आता है, वह जलती हुई लकड़ी के घूमने जैसा है—सब अहंकार के चक्र का ही विस्तार और खेल है।
अहङ्काराङ्कुरः कष्टो हृदि येनाधिरोपितः । सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिकाननम्
जब मन में अहंकार का दुखद बीज बो दिया जाता है, तो वही आगे चलकर संसार रूपी जंगल बन जाता है, जिसकी हजारों शाखाएँ होती हैं और जिसे काटना बहुत कठिन होता है।
अहम्भावो ऽङ्कुरो जन्मवृक्षाणाम् अक्षयात्मनाम् । ममेदम् इति विस्तीर्णास् तेषाम् शाखास् सहस्रशः
‘मैं’ की भावना ही अनगिनत जन्मों के वृक्षों का बीज है; ‘यह मेरा है’ ऐसे विचार उनकी हज़ारों फैलती हुई शाखाएँ हैं।
कचटा वातविस्फोटा भान्त्य् अर्था वासनोदयाः । विदार्यदारुरववत् तरङ्गारवपङ्क्तिवत्
मन में उठने वाली वासनाओं से जो विषय प्रकट होते हैं, वे सूखी लकड़ी के हवा में चटकने या लहरों की लगातार आवाज़ की तरह प्रतीत होते हैं।
अहम्भावमहानाभिं त्वम् अहम्भाववर्जितः । संसारचक्रं वहनाद् आत्मनः परिरोधय
तुम, जो ‘मैं’ की भावना से मुक्त हो, अपने भीतर से उस संसार के चक्र को रोक दो, जिसकी मुख्य धुरी ‘मैं’ की भावना ही है।
अहम्भावतमो यावत् पुमरण्ये विजृम्भते । तावद् एता विवल्गन्ति चिन्तामत्तपिशाचिकाः
जब तक मनुष्य के वन में अहंकार का अंधकार फैला रहता है, तब तक चिंता से पागल भूत-प्रेतों की तरह ये उलझी हुई सोचें नाचती रहती हैं।
अहङ्कारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः । न तन्त्राणि न मन्त्राश् च तस्यानाथस्य शान्तये
जिस नीच मनुष्य को अहंकार रूपी भूत ने जकड़ लिया है, उसके लिए कोई भी विधि या मंत्र शांति नहीं ला सकते, क्योंकि वह बिलकुल असहाय है।
चिन्मात्रे दर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते । बिम्बत्य् अहङ्कृतिस् तस्मात् पुंसः केवात्र वाच्यता
जब निर्मल आत्मा केवल चैतन्य रूप में दर्पण जैसी स्थित रहती है, तब उसमें अहंकार की परछाईं दिखाई देती है; ऐसे में उस व्यक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है?
अहङ्कारचमत्कारो वस्तुधर्मो न राघव । वासनाकृत एषो ऽर्थः पुम्प्रयत्नेन शाम्यति
अहंकार का यह चमत्कार असली सत्य नहीं है, हे राघव! यह तो केवल संस्कारों से उत्पन्न होता है, और मनुष्य के प्रयास से यह शांत हो जाता है।
नाहं न च ममार्थश्रीस् सुखदुःखे कुतस् स्थिते । इति भावानुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
जब मन में यह विचार आता है कि न मैं हूँ, न मेरे कोई धन-संपत्ति है, न सुख-दुख मेरा है, तो अहंकार उत्पन्न नहीं होता।
मिथ्येयम् इन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः । इत्य् अन्तर् अनुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
जब भीतर से यह समझ होती है कि यह सब माया का जाल झूठा है—मुझे न तो किसी से मोह है, न विरक्ति—तो अहंकार नहीं उठता।
नाहम् आत्मनि नाप्य् अस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् । शान्तेन व्यवहारेण नाहङ्कारः प्रवर्धते
जब मन शांत होकर यह मानता है कि न मैं आत्मा में हूँ, न इस संसार की दिखने वाली शोभा में, तो अहंकार बढ़ता नहीं।
अहं हि जगद् इत्य् अन्तर् हेयादेयदृशोः क्षये । समतायां प्रसन्नायां नाहङ्कारः प्रवर्तते
जब भीतर 'मैं' और 'जगत' की भावना मिट जाती है और मन समता में स्थिर हो जाता है, तब अहंकार काम नहीं करता।
किमाकृतिर् अहङ्कारः कथं सन्त्यज्यते प्रभो । सशरीरो ऽशरीरश् च त्यक्ते तस्मिन् कथं भवेत्
हे प्रभु, अहंकार की प्रकृति क्या है और इसे कैसे छोड़ा जा सकता है? जब यह त्याग दिया जाता है, चाहे शरीर के साथ या बिना शरीर के, तब क्या शेष रह जाता है?
त्रिविधो राघवास्तीह त्व् अहङ्कारो जगत्त्रये । द्वौ श्रेष्ठाव् इतरस् त्याज्यश् शृणु त्वं कथयामि ते
हे राघव, इस संसार में तीन प्रकार के अहंकार होते हैं। इनमें से दो श्रेष्ठ हैं और एक त्यागने योग्य है। सुनो, मैं तुम्हें विस्तार से बताता हूँ।
अहं सर्वम् इदं विश्वं परमात्माहम् अच्युतः । नान्यद् अस्तीति संविद् या परमा सा ह्य् अहङ्कृतिः
'मैं ही यह सारा विश्व हूँ, मैं ही परमात्मा हूँ, मैं अविनाशी हूँ, इसके सिवा कुछ नहीं है'—यह जो ज्ञान है, वही सबसे श्रेष्ठ अहंकार है।
मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । अहङ्काराभिधा त्व् अस्याः कल्पिता न तु वास्तवी
यह मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं, और यह जीवन्मुक्त के भीतर पाया जाता है। इसके लिए 'अहंकार' शब्द केवल नाम के लिए है, वास्तव में ऐसा कुछ नहीं है।
सर्वस्माद् व्यतिरिक्तो ऽहं वालाग्रशतकल्पितः । यदि वा संविद् एषासौ द्वितीयाहङ्कृतिः परा
मैं सब चीज़ों से बिलकुल अलग हूँ, बाल के सौवें हिस्से से भी सूक्ष्म हूँ; या फिर, यही चेतना अहंकार का दूसरा और श्रेष्ठ रूप है।
मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते । अहङ्काराभिधा त्व् अस्याः कल्पिता न तु वास्तवी
यह मुक्ति के लिए है, बंधन के लिए नहीं; जो जीवित रहते हुए मुक्त है, उसमें यह रहती है। इसे अहंकार कहना केवल कल्पना है, असल में ऐसा नहीं है।
पाणिपादादिमात्रो ऽयम् अहम् इत्य् एव निश्चयः । अहङ्कारस् तृतीयो ऽसौ लौकिकस् तुच्छ एव सः
यह बस इतना ही मानना है कि 'मैं केवल हाथ-पाँव आदि हूँ।' यह तीसरा अहंकार सांसारिक और तुच्छ है।
वर्ज्य एष दुरात्मासौ शत्रुर् एष परस् स्मृतः । अनेनाभिहतो जन्तुर् न भूयः परिरोहति
यह हानिकारक अहंकार त्यागने योग्य है; इसे दूसरों का शत्रु माना गया है। इससे आहत जीव फिर कभी नहीं फलता-फूलता।
रिपुणानेन बलिना विविधाधिप्रदायिना । खर्वीकृतमतिर् लोकस् सङ्कटेष्व् एव मज्जति
यह बलवान शत्रु, जो तरह-तरह की सत्ता देता है, उसी के कारण सबका मन छोटा हो जाता है और हमेशा ही मुश्किलों में डूबा रहता है।