दृश्यात्यन्ताभावतस् तु परम् एवावशिष्यते । अन्याभाववशाद् आशु जीवस् तत्रैव लीयते
जब दिखने वाली चीज़ें पूरी तरह से नहीं रहतीं, तब केवल परमात्मा ही शेष बचता है; और जब बाकी सब कुछ नहीं रहता, तो जीव भी जल्दी उसी में लीन हो जाता है।
न चोत्पन्नं न चैवासीद् दृश्यं न च भविष्यति । वर्तमाने ऽपि नैवास्ति परम् एवास्त्य् अवेदितम्
दिखने वाली चीज़ें न तो उत्पन्न हुई हैं, न पहले थीं, न आगे होंगी; अभी भी वे नहीं हैं—केवल वही परमात्मा है, जिसे जाना नहीं जा सकता।
एतद् युक्तिसहस्रेण दर्शितं दर्श्यते ऽपि च । सर्वैर् एवानुभूतं हि दर्शयिष्यामि चाधुना
यह बात हज़ारों तर्कों से समझाई गई है और दिखायी भी गई है; सबने इसका अनुभव किया है, और अब मैं भी इसे बताऊँगा।
यथेदम् अखिलं शान्तं त्रिजगत् संविदम्बरम् । इदं तत्त्वं त्व् असत्त्वादि कुतो ऽत्र स्यात् कथञ्चन
जिस प्रकार यह सम्पूर्ण, शांत चैतन्य ही तीनों लोकों का विस्तार है, यही असली सच्चाई है; यहाँ भला असत्य या कुछ और कैसे हो सकता है?
चिच् चमत्कुरुते चारु चञ्चलाचञ्चलात्मनि । यत् तयैव तद् एवेदं जगद् इत्य् अवबुध्यते
चेतना अपने आप में अद्भुत है, वह स्थिरता और चंचलता दोनों में आनंद लेती है; उसी चेतना से यह सारा संसार ऐसा ही अनुभव होता है।
त्रैलोक्यरूपो ऽनुभवश् चिदादित्यांशुमण्डलम् । क्व वेन्द्वंशुमतोर् भेदो निर्विकत्थन कथ्यताम्
तीनों लोकों का अनुभव चेतना के सूर्य के प्रकाशमंडल जैसा है; हे ज्ञानी, बताओ तो सही, सूर्य और उसकी किरणों में भला क्या भेद है?
स्वभावतो ऽस्याश् चिद्दृष्टेर् ये उन्मेषनिमेषणे । जगद्रूपानुभूतेस् ताव् एताव् अस्तमयोदयौ
चेतना की दृष्टि का खुलना और बंद होना, अपने स्वभाव से ही, संसार के अनुभव का उदय और अस्त होना है।
अहमर्थो ऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलः । परिज्ञातो ऽहमर्थस् तु परमार्थाम्बरं भवेत्
जब 'मैं' का भाव ठीक से नहीं समझा जाता, तब वह परम सत्य के आकाश में एक मलिनता बन जाता है। लेकिन जब 'मैं' का भाव सही तरह से समझ लिया जाता है, तब वही परम सत्य का आकाश बन जाता है।
अहम्भावः परिज्ञातो नाहम्भावीभवत्य् अलम् । एकताम् अम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना
जब 'मैं' का भाव पूरी तरह समझ लिया जाता है, तब वह 'मैं' की भावना रह ही नहीं जाती; जैसे जल जल में मिलकर एक हो जाता है, वैसे ही वह चेतना के आकाश में एकरूप हो जाता है।
अहमादि जगद् दृश्यं किल नास्त्य् एव वस्तुतः । अवश्यम् एव तत् कस्माच् छिष्यते ऽहंविचारिणः
'मैं' से शुरू होकर यह सारा संसार केवल दिखता भर है, असल में इसका कोई अस्तित्व नहीं है। तो फिर जो 'मैं' की खोज करता है, उसके लिए यह संसार क्यों बना रहे?
बाधते ध्यामलधियाम् अपिशाचे पिशाचधीः । शिशूनां नावदातान्तःकरणानां विचारणात्
अंधकार से ढकी बुद्धि वालों को राक्षसी बुद्धि भी सताती है; लेकिन जिन बच्चों का अंतःकरण एकदम निर्मल होता है, उनमें यह पीड़ा नहीं होती, क्योंकि वे विचार नहीं करते।
चिज्ज्योत्स्ना यावद् एवान्तर् अहङ्कारघनावृता । विकासम् एति नो तावत् परमार्थकुमुद्वती
जब तक भीतर की चेतना की ज्योति अहंकार के घने बादल से ढकी रहती है, तब तक वह खिलती नहीं, जैसे रात की कमलिनी नहीं खिलती।
प्रमार्जिते ऽहम् इत्य् अस्मिन् पदे सार्थे स्वयं चिता । नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का
जब 'मैं हूँ' का भाव सचमुच मिट जाता है, तब नरक, स्वर्ग, मुक्ति या किसी भी चीज़ की चाह की कल्पना कहाँ रह जाती है?
हृदि यावद् अहङ्कारवारिदः प्रविजृम्भते । तावद् विकासम् आयाति तृष्णाकुटजमञ्जरी
जब तक हृदय में अहंकार का बादल फैलता रहता है, तब तक तृष्णा की कुटज की कलियाँ भी खिलती रहती हैं।
आक्रम्य चेतनादित्यम् अहङ्काराम्बुदे स्थिते । जाड्यम् एव स्थितिं याति न प्राकाश्यं कथञ्चन
जब अहंकार का बादल चेतना के सूर्य को ढक लेता है, तब केवल जड़ता ही रह जाती है, कभी भी प्रकाश नहीं होता।
आसन्नो ऽयम् अहङ्कारस् स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः । दुःखायैव न हर्षाय बालसम्भ्रमयक्षवत्
यह अहंकार, जो पास ही है और खुद ही झूठा गढ़ा गया है, केवल दुःख ही देता है, सुख नहीं—जैसे कोई बुखार बच्चे को उलझन में डाल देता है।
मुधैव कल्पितो मोहम् अहम्भावः प्रयच्छति । अनन्तसंसारकरं दामादिष्व् इव दुर्मतौ
यह अहंकार व्यर्थ ही बनाया गया है, जो केवल मोह को जन्म देता है और अनगिनत जन्म-मरण के चक्र में डाल देता है, जैसे कोई बंधन मूर्ख को फँसा देता है।
अयं सो ऽहम् इति स्फारमोहाद् अन्यत् परं तमः । अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति
‘मैं यही हूँ’ यह भाव गहरे मोह से पैदा होता है—यह भी एक और अंधकार है, जो संसार में अनर्थ का कारण बनता है, न वह पहले था, न आगे होगा।
यत् किञ्चिद् इदम् आयाति सुखदुःखम् अलातवत् । तद् अहङ्कारचक्रस्य प्रविकासि विजृम्भितम्
यहाँ जो भी सुख या दुःख आता है, वह जलती हुई लकड़ी के घूमने जैसा है—सब अहंकार के चक्र का ही विस्तार और खेल है।
अहङ्काराङ्कुरः कष्टो हृदि येनाधिरोपितः । सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिकाननम्
जब मन में अहंकार का दुखद बीज बो दिया जाता है, तो वही आगे चलकर संसार रूपी जंगल बन जाता है, जिसकी हजारों शाखाएँ होती हैं और जिसे काटना बहुत कठिन होता है।
अहम्भावो ऽङ्कुरो जन्मवृक्षाणाम् अक्षयात्मनाम् । ममेदम् इति विस्तीर्णास् तेषाम् शाखास् सहस्रशः
‘मैं’ की भावना ही अनगिनत जन्मों के वृक्षों का बीज है; ‘यह मेरा है’ ऐसे विचार उनकी हज़ारों फैलती हुई शाखाएँ हैं।
कचटा वातविस्फोटा भान्त्य् अर्था वासनोदयाः । विदार्यदारुरववत् तरङ्गारवपङ्क्तिवत्
मन में उठने वाली वासनाओं से जो विषय प्रकट होते हैं, वे सूखी लकड़ी के हवा में चटकने या लहरों की लगातार आवाज़ की तरह प्रतीत होते हैं।
अहम्भावमहानाभिं त्वम् अहम्भाववर्जितः । संसारचक्रं वहनाद् आत्मनः परिरोधय
तुम, जो ‘मैं’ की भावना से मुक्त हो, अपने भीतर से उस संसार के चक्र को रोक दो, जिसकी मुख्य धुरी ‘मैं’ की भावना ही है।
अहम्भावतमो यावत् पुमरण्ये विजृम्भते । तावद् एता विवल्गन्ति चिन्तामत्तपिशाचिकाः
जब तक मनुष्य के वन में अहंकार का अंधकार फैला रहता है, तब तक चिंता से पागल भूत-प्रेतों की तरह ये उलझी हुई सोचें नाचती रहती हैं।
अहङ्कारपिशाचेन गृहीतो यो नराधमः । न तन्त्राणि न मन्त्राश् च तस्यानाथस्य शान्तये
जिस नीच मनुष्य को अहंकार रूपी भूत ने जकड़ लिया है, उसके लिए कोई भी विधि या मंत्र शांति नहीं ला सकते, क्योंकि वह बिलकुल असहाय है।
चिन्मात्रे दर्पणाकारे निर्मले स्वात्मनि स्थिते । बिम्बत्य् अहङ्कृतिस् तस्मात् पुंसः केवात्र वाच्यता
जब निर्मल आत्मा केवल चैतन्य रूप में दर्पण जैसी स्थित रहती है, तब उसमें अहंकार की परछाईं दिखाई देती है; ऐसे में उस व्यक्ति के बारे में क्या कहा जा सकता है?
अहङ्कारचमत्कारो वस्तुधर्मो न राघव । वासनाकृत एषो ऽर्थः पुम्प्रयत्नेन शाम्यति
अहंकार का यह चमत्कार असली सत्य नहीं है, हे राघव! यह तो केवल संस्कारों से उत्पन्न होता है, और मनुष्य के प्रयास से यह शांत हो जाता है।
नाहं न च ममार्थश्रीस् सुखदुःखे कुतस् स्थिते । इति भावानुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
जब मन में यह विचार आता है कि न मैं हूँ, न मेरे कोई धन-संपत्ति है, न सुख-दुख मेरा है, तो अहंकार उत्पन्न नहीं होता।
मिथ्येयम् इन्द्रजालश्रीः किं मे स्नेहविरागयोः । इत्य् अन्तर् अनुसन्धानाद् अहङ्कारो न जायते
जब भीतर से यह समझ होती है कि यह सब माया का जाल झूठा है—मुझे न तो किसी से मोह है, न विरक्ति—तो अहंकार नहीं उठता।
नाहम् आत्मनि नाप्य् अस्य दृश्यश्रिय इति स्वयम् । शान्तेन व्यवहारेण नाहङ्कारः प्रवर्धते
जब मन शांत होकर यह मानता है कि न मैं आत्मा में हूँ, न इस संसार की दिखने वाली शोभा में, तो अहंकार बढ़ता नहीं।