त्रैलोक्यमल्लांस् तृणवन् निघ्नन् विष्ण्वब्जजादिकान् । युक्त्यातिशयदार्ढ्येन कालश् श्वेतेन कालितः
काल ने अपनी अद्भुत तर्कशक्ति से तीनों लोकों के महान योद्धाओं—विष्णु, ब्रह्मा आदि—को तिनके की तरह परास्त कर दिया, और अंत में श्वेत ने उसे भी जीत लिया।
प्रणयेन यमं जित्वा कृत्वा वचनसङ्गरम् । परलोकाद् उपानीतस् सावित्र्या सत्यवान् पतिः
सावित्री ने अपने स्नेह से यमराज को जीत लिया, उनसे वचन निभवाया और अपने पति सत्यवान को परलोक से वापस ले आई।
न सो ऽस्त्य् अतिशयो लोके यस्यास्ति न फलं स्फुटम् । भवितव्यं विचार्यातस् सर्वातिशयशालिना
इस संसार में कोई भी श्रेष्ठता ऐसी नहीं है जिसका स्पष्ट फल न मिले; जो भी होना निश्चित है, उसे हर श्रेष्ठ व्यक्ति को सोच-समझकर अपनाना चाहिए।
आत्मज्ञानम् अशेषाणां सुखदुःखदशादृशाम् । मूलङ्कषकरं तस्माद् भाव्यं तत्रातिशायिना
आत्मज्ञान ही सब प्रकार के सुख-दुःख की जड़ है, इसलिए जो व्यक्ति श्रेष्ठता चाहता है, उसे आत्मज्ञान को अपनाना चाहिए।
नानयोपहतार्थिन्या दृश्यदृष्ट्यातिदुष्टया । दुःखाद् ऋते निराबाधं सुखं किञ्चिद् अवाप्यते
जिसकी दृष्टि भिन्न-भिन्न विषयों और गलत सोच से दूषित हो गई हो, उसे दुःख के अलावा कोई भी निश्चिंत सुख नहीं मिलता।
अशमः परमं ब्रह्म शमश् च परमं पदम् । यद्य् अप्य् एवं तथाप्य् एनं प्रशमं विद्धि शङ्करम्
अशान्ति ही परम ब्रह्म है और शान्ति ही परम अवस्था है; फिर भी, जान लो कि परम शान्ति ही कल्याणकारी है।
अभिमानं परित्यज्य शमम् आश्रित्य शाश्वतम् । विचार्य प्रज्ञयार्यत्वं कुर्यात् सज्जनसेवनम्
अहंकार छोड़कर और सदा के लिए शान्ति को अपनाकर, विवेक से श्रेष्ठता प्राप्त करनी चाहिए और सज्जनों की सेवा करनी चाहिए।
न तपांसि न तीर्थानि न शास्त्राणि जयन्ति वः । संसारसागरोत्तारे सज्जनासेवनं यथा
न तो तप, न तीर्थ, और न ही शास्त्र संसार-सागर से उतना उबार सकते हैं, जितना सज्जनों की सेवा कर सकती है।
लोभमोहरुषां यस्य तनुतानुदिनं भवेत् । यथाशास्त्रं विहरतस् स्वकर्मसु स सज्जनः
जिसके लोभ, मोह और क्रोध दिन-प्रतिदिन कम होते जाते हैं, और जो अपने कर्तव्यों में शास्त्र के अनुसार चलता है, वही सच्चा सज्जन है।
अध्यात्मविदुषस् सङ्गात् तस्य सा धीः प्रवर्तते । अत्यन्ताभाव एवास्य यया दृश्यस्य दृश्यते
आत्मज्ञानियों की संगति से उसकी बुद्धि जाग उठती है, जिससे उसे दिखने वाली हर चीज़ का पूर्ण अभाव दिखता है।
दृश्यात्यन्ताभावतस् तु परम् एवावशिष्यते । अन्याभाववशाद् आशु जीवस् तत्रैव लीयते
जब दिखने वाली चीज़ें पूरी तरह से नहीं रहतीं, तब केवल परमात्मा ही शेष बचता है; और जब बाकी सब कुछ नहीं रहता, तो जीव भी जल्दी उसी में लीन हो जाता है।
न चोत्पन्नं न चैवासीद् दृश्यं न च भविष्यति । वर्तमाने ऽपि नैवास्ति परम् एवास्त्य् अवेदितम्
दिखने वाली चीज़ें न तो उत्पन्न हुई हैं, न पहले थीं, न आगे होंगी; अभी भी वे नहीं हैं—केवल वही परमात्मा है, जिसे जाना नहीं जा सकता।
एतद् युक्तिसहस्रेण दर्शितं दर्श्यते ऽपि च । सर्वैर् एवानुभूतं हि दर्शयिष्यामि चाधुना
यह बात हज़ारों तर्कों से समझाई गई है और दिखायी भी गई है; सबने इसका अनुभव किया है, और अब मैं भी इसे बताऊँगा।
यथेदम् अखिलं शान्तं त्रिजगत् संविदम्बरम् । इदं तत्त्वं त्व् असत्त्वादि कुतो ऽत्र स्यात् कथञ्चन
जिस प्रकार यह सम्पूर्ण, शांत चैतन्य ही तीनों लोकों का विस्तार है, यही असली सच्चाई है; यहाँ भला असत्य या कुछ और कैसे हो सकता है?
चिच् चमत्कुरुते चारु चञ्चलाचञ्चलात्मनि । यत् तयैव तद् एवेदं जगद् इत्य् अवबुध्यते
चेतना अपने आप में अद्भुत है, वह स्थिरता और चंचलता दोनों में आनंद लेती है; उसी चेतना से यह सारा संसार ऐसा ही अनुभव होता है।
त्रैलोक्यरूपो ऽनुभवश् चिदादित्यांशुमण्डलम् । क्व वेन्द्वंशुमतोर् भेदो निर्विकत्थन कथ्यताम्
तीनों लोकों का अनुभव चेतना के सूर्य के प्रकाशमंडल जैसा है; हे ज्ञानी, बताओ तो सही, सूर्य और उसकी किरणों में भला क्या भेद है?
स्वभावतो ऽस्याश् चिद्दृष्टेर् ये उन्मेषनिमेषणे । जगद्रूपानुभूतेस् ताव् एताव् अस्तमयोदयौ
चेतना की दृष्टि का खुलना और बंद होना, अपने स्वभाव से ही, संसार के अनुभव का उदय और अस्त होना है।
अहमर्थो ऽपरिज्ञातः परमार्थाम्बरे मलः । परिज्ञातो ऽहमर्थस् तु परमार्थाम्बरं भवेत्
जब 'मैं' का भाव ठीक से नहीं समझा जाता, तब वह परम सत्य के आकाश में एक मलिनता बन जाता है। लेकिन जब 'मैं' का भाव सही तरह से समझ लिया जाता है, तब वही परम सत्य का आकाश बन जाता है।
अहम्भावः परिज्ञातो नाहम्भावीभवत्य् अलम् । एकताम् अम्बुनेवाम्बु याति चिन्नभसात्मना
जब 'मैं' का भाव पूरी तरह समझ लिया जाता है, तब वह 'मैं' की भावना रह ही नहीं जाती; जैसे जल जल में मिलकर एक हो जाता है, वैसे ही वह चेतना के आकाश में एकरूप हो जाता है।
अहमादि जगद् दृश्यं किल नास्त्य् एव वस्तुतः । अवश्यम् एव तत् कस्माच् छिष्यते ऽहंविचारिणः
'मैं' से शुरू होकर यह सारा संसार केवल दिखता भर है, असल में इसका कोई अस्तित्व नहीं है। तो फिर जो 'मैं' की खोज करता है, उसके लिए यह संसार क्यों बना रहे?
बाधते ध्यामलधियाम् अपिशाचे पिशाचधीः । शिशूनां नावदातान्तःकरणानां विचारणात्
अंधकार से ढकी बुद्धि वालों को राक्षसी बुद्धि भी सताती है; लेकिन जिन बच्चों का अंतःकरण एकदम निर्मल होता है, उनमें यह पीड़ा नहीं होती, क्योंकि वे विचार नहीं करते।
चिज्ज्योत्स्ना यावद् एवान्तर् अहङ्कारघनावृता । विकासम् एति नो तावत् परमार्थकुमुद्वती
जब तक भीतर की चेतना की ज्योति अहंकार के घने बादल से ढकी रहती है, तब तक वह खिलती नहीं, जैसे रात की कमलिनी नहीं खिलती।
प्रमार्जिते ऽहम् इत्य् अस्मिन् पदे सार्थे स्वयं चिता । नरकस्वर्गमोक्षादितृष्णायाः कल्पनैव का
जब 'मैं हूँ' का भाव सचमुच मिट जाता है, तब नरक, स्वर्ग, मुक्ति या किसी भी चीज़ की चाह की कल्पना कहाँ रह जाती है?
हृदि यावद् अहङ्कारवारिदः प्रविजृम्भते । तावद् विकासम् आयाति तृष्णाकुटजमञ्जरी
जब तक हृदय में अहंकार का बादल फैलता रहता है, तब तक तृष्णा की कुटज की कलियाँ भी खिलती रहती हैं।
आक्रम्य चेतनादित्यम् अहङ्काराम्बुदे स्थिते । जाड्यम् एव स्थितिं याति न प्राकाश्यं कथञ्चन
जब अहंकार का बादल चेतना के सूर्य को ढक लेता है, तब केवल जड़ता ही रह जाती है, कभी भी प्रकाश नहीं होता।
आसन्नो ऽयम् अहङ्कारस् स्वयं मिथ्या प्रकल्पितः । दुःखायैव न हर्षाय बालसम्भ्रमयक्षवत्
यह अहंकार, जो पास ही है और खुद ही झूठा गढ़ा गया है, केवल दुःख ही देता है, सुख नहीं—जैसे कोई बुखार बच्चे को उलझन में डाल देता है।
मुधैव कल्पितो मोहम् अहम्भावः प्रयच्छति । अनन्तसंसारकरं दामादिष्व् इव दुर्मतौ
यह अहंकार व्यर्थ ही बनाया गया है, जो केवल मोह को जन्म देता है और अनगिनत जन्म-मरण के चक्र में डाल देता है, जैसे कोई बंधन मूर्ख को फँसा देता है।
अयं सो ऽहम् इति स्फारमोहाद् अन्यत् परं तमः । अनर्थभूतं संसारे न भूतं न भविष्यति
‘मैं यही हूँ’ यह भाव गहरे मोह से पैदा होता है—यह भी एक और अंधकार है, जो संसार में अनर्थ का कारण बनता है, न वह पहले था, न आगे होगा।
यत् किञ्चिद् इदम् आयाति सुखदुःखम् अलातवत् । तद् अहङ्कारचक्रस्य प्रविकासि विजृम्भितम्
यहाँ जो भी सुख या दुःख आता है, वह जलती हुई लकड़ी के घूमने जैसा है—सब अहंकार के चक्र का ही विस्तार और खेल है।
अहङ्काराङ्कुरः कष्टो हृदि येनाधिरोपितः । सहस्रशाखं दुश्छेदं तस्य संसृतिकाननम्
जब मन में अहंकार का दुखद बीज बो दिया जाता है, तो वही आगे चलकर संसार रूपी जंगल बन जाता है, जिसकी हजारों शाखाएँ होती हैं और जिसे काटना बहुत कठिन होता है।