एवम् एतन् महाबाहो नासद् भवति हि क्वचित् । कदाचित् किञ्चिद् अप्य् एतद् बृहद् भवति वा तनु
ऐसा ही है, हे महाबाहु; असत्य कभी भी कहीं भी अस्तित्व में नहीं आता। कभी-कभी वह बड़ा या बहुत सूक्ष्म दिख सकता है, पर वह सच में कभी होता नहीं।
किम् असत् सत् स्थितं ब्रूहि किं तत् सद् वाप्य् असत् स्थितम् । निदर्शनेनानेनैव करिष्ये त्वद्विबोधनम्
मुझे बताइए, कौन सी असत्य वस्तु सत्य के रूप में दिखाई देती है, और कौन सी सत्य वस्तु असत्य जैसी प्रतीत होती है? इसी उदाहरण से मैं आपको समझाने का प्रयास करूंगा।
सन्त एव स्थितास् सन्तो ब्रह्मन् वयम् इमे किल । दामादयस् त्व् असन्तो ऽपि वक्षि सन्तस् स्थिता इति
हे ब्रह्मन्, केवल जो सचमुच हैं, वे ही सदा रहते हैं; हम सब भी वैसे ही हैं। लेकिन रस्सी आदि चीज़ें, जो असल में नहीं हैं, फिर भी आप कहते हैं कि वे मौजूद हैं।
यथा दामादयो राम स्थिता मायामया इह । असत्या एव सत्याभा मृगतृष्णाम्बुपूरवत्
जैसे, हे राम, यहाँ रस्सी आदि चीज़ें केवल माया से बनी हुई हैं—वे असत्य होते हुए भी सत्य जैसी प्रतीत होती हैं, जैसे मृगतृष्णा में पानी दिखता है।
तथैवेमे वयम् अपि ससुरासुरदानवाः । असत्या एव वल्गामो याम आयाम एव च
उसी तरह हम सब, देवता, असुर और दानव भी, असल में असत्य ही हैं; हम सबका चलना-फिरना और आना-जाना केवल दिखावा है।
अलीकम् एव त्वद्भावो मद्भावो ऽलीक एव च । अनुभूतो ऽप्य् असद्रूपस् स्वप्ने स्वमरणं यथा
तुम्हारा अपना होना केवल कल्पना है, और मेरा होना भी केवल कल्पना ही है। यह अनुभव में आने पर भी असत्य ही रहता है, जैसे स्वप्न में मरना असली नहीं होता।
मृतो बन्धुर् यथा स्वप्ने ऽप्य् अनुभूतो ऽप्य् असन्मयः । मृतो ऽयम् इति च ज्ञप्तिर् भवेद् एवम् इदं जगत्
जैसे स्वप्न में कोई मित्र मर जाता है, वह अनुभव में आने पर भी असत्य ही होता है, और 'यह मर गया' ऐसी समझ बनती है—वैसे ही यह संसार भी है।
एषा हि मूढविषया उक्तिर् एव न राजते । अभ्यासेन विनोदेति नानुभूतेर् अपह्नवः
ऐसी बातें केवल भ्रमित लोगों के लिए होती हैं, इनका कोई महत्व नहीं है। अभ्यास से यह मिट जाती हैं—सच्चा अनुभव कभी झुठलाया नहीं जा सकता।
निश्चयो ऽन्तः प्ररूढो यस् स यत्नाभ्यसनं विना । नाशम् आयाति लोके ऽस्मिन् न कदाचन कस्यचित्
जो निश्चय भीतर गहराई से जम जाता है, वह बिना किसी प्रयास या अभ्यास के भी, इस संसार में कभी किसी का नाश नहीं होता।
इदं जगद् असद् ब्रह्म सत्यम् इत्य् एव वक्ति यः । तम् उन्मत्तम् इवोन्मत्ता विमूढा विहसन्त्य् अलम्
जो कहता है, 'यह संसार असत्य है, केवल ब्रह्म ही सत्य है,' उसका मज़ाक मूढ़ लोग ऐसे उड़ाते हैं जैसे पागल लोग किसी दूसरे पागल पर हँसते हैं।
अक्षीवक्षीवयोर् ऐक्यं क्व किलेहाज्ञतज्ज्ञयोः । अन्धप्रकाशयोर् बोधे स्याच् छायातपयोर् इव
ज्ञानी और अज्ञानी में कभी एकता नहीं हो सकती, जैसे अंधे और देख सकने वाले में, या छाया और धूप में कभी मेल नहीं हो सकता।
यत्नेनाप्य् अनुभूते ऽर्थे सत्ये कर्तुम् अपह्नवम् । तज्ज्ञो ऽज्ञश् च न शक्नोति शव आक्रमणं यथा
जिस बात का प्रत्यक्ष अनुभव हो चुका है, उसे न तो ज्ञानी और न ही अज्ञानी, कोई भी कितना भी चाहे, झुठला नहीं सकता; जैसे कोई मुर्दे को चलने के लिए मजबूर नहीं कर सकता।
ब्रह्म सर्वं जगद् इति वक्तुं तज्ज्ञस्य युज्यते । यतो ऽविद्याननुभवे स तद् एवानुभूतवान्
जिसने अज्ञान से पार पाया है और सत्य का अनुभव किया है, उसके लिए यह कहना उचित है कि 'यह सारा संसार ही ब्रह्म है।'
प्रबुद्धविषये ह्य् एषा राम वाक् प्रविराजते । बुद्धस्यास्मीति रूपेण किल नास्त्य् एव किञ्चन
हे राम, यह बात केवल जाग्रत अवस्था में ही चमकती है। जो जाग गया है, उसके लिए सच में ऐसा कुछ नहीं बचता जिसे वह कह सके — 'मैं यही हूँ।'
ब्रह्मैवेदं परं शान्तम् इत्य् एवानुभवन् सुधीः । अपह्नवस् स्वानुभूतेः कर्तुं तस्य क्व युज्यते
जिस बुद्धिमान ने प्रत्यक्ष अनुभव कर लिया है कि 'यह परम शांत ब्रह्म ही सब कुछ है', वह अपने ही अनुभव का इनकार कैसे कर सकता है?
परस्माद् व्यतिरेकेण नाहम् आत्मनि किञ्चन । हेमनीवोर्मिकादित्वं न मय्य् अस्ति वसिष्ठता
परमात्मा के सिवा मुझमें कुछ भी नहीं है; जैसे सोने में न सुनार की पहचान होती है, न आभूषण की, वैसे ही मुझमें 'वसिष्ठता' भी नहीं है।
भूतत्वव्यतिरेकेण मूढो नात्मनि किञ्चन । ऊर्म्यादिबुद्धौ हेमेव नाज्ञे ऽस्ति परमार्थता
पाँच तत्वों के अलावा मूर्ख के भीतर कुछ भी नहीं है; जैसे सोने में लहर या अन्य कल्पनाएँ असल में नहीं होतीं, वैसे ही अज्ञानी के लिए कोई सच्ची वास्तविकता नहीं है।
मिथ्याहन्तामयो मूढस् सत्यैकात्ममयस् सुधीः । युज्यते न क्वचिन् नाम स्वभावापह्नवो ऽनयोः
मूढ़ व्यक्ति झूठे अहंकार से बना होता है, जबकि बुद्धिमान केवल एक सच्चे आत्मा से बना है। इन दोनों में कभी भी अपनी प्रकृति का इनकार नहीं होता।
यो यन्मयस् तस्य तस्मिन् युज्यते ऽपह्नवः कथम् । पुरुषस्य घटो ऽस्मीति वाक्यम् उन्मत्ततैव हि
जिसका स्वभाव जैसा है, उसमें उसका इनकार कैसे हो सकता है? किसी व्यक्ति का यह कहना कि 'मैं घड़ा हूँ', यह तो केवल पागलपन है।
तस्मान् नेमे वयं सत्या न च दामादयः क्वचित् । असत्यास् ते वयं चेमे नास्ति नः खलु सम्भवः
इसलिए न तो हम सच्चे हैं, न ही ये रस्सियाँ आदि कहीं भी सच्ची हैं। ये और हम सब असत्य हैं—हमारा वास्तव में कोई उद्गम नहीं है।
सत्यसंवेदनं शुद्धं बोधाकाशं निरञ्जनम् । सत्यं सर्वगतं शान्तम् अस्त्य् अनस्तमितोदयम्
सत्य का शुद्ध अनुभव, चेतना का आकाश, निर्मल, सर्वव्यापी, शांत और कभी कम न होने वाला प्रकाश ही वास्तव में है।
सर्वं सत् तच् च निश्शून्यं नकिञ्चिद् इव संस्थितम् । तत्र व्योम्नि विभान्तीमा निजा भासो ऽङ्ग दृष्टयः
सब कुछ वही सत्य है, और वह शून्यता से रहित है, जैसे कुछ भी नहीं है वैसे स्थित है। उसी आकाश में, हे प्रिय, ये सारी अनुभूतियाँ अपनी ही चमक की तरह प्रकट होती हैं।
यथा तैमिरिकाक्षस्य सहजा एव दृष्टयः । केशोण्डुकादिवद् भान्ति तथेमास् तत्र सृष्टयः
जैसे किसी नेत्ररोगी को स्वाभाविक रूप से बाल या गोल-गोल चीज़ें दिखती हैं, वैसे ही वहाँ ये सारी सृष्टियाँ भी प्रकट होती हैं।
स आत्मानं यथा वेत्ति तथानुभवति क्षणात् । चिदाकाशस् ततो ऽसत्यम् अपि सत्यं तदीक्षणात्
जैसे कोई अपने आप को जानता है, वैसे ही वह पल भर में अनुभव करता है। इसी तरह चैतन्य के आकाश में असत्य भी उसी दृष्टि से सत्य जैसा प्रतीत होता है।
न सत्यम् अपि नासत्यम् इह तस्माज् जगत्त्रये । यद् यथा वेत्ति चिद् रूपं तत् तथोदेत्य् असंशयम्
यहाँ न तो कुछ पूरी तरह सत्य है, न ही पूरी तरह असत्य। चैतन्य जिस रूप को जैसे जानता है, वही रूप निःसंदेह प्रकट हो जाता है।
यथा दामादयस् तद्वद् एवेमे ऽभ्युदिता वयम् । सत्यासत्याः किम् अत्राङ्ग तान् प्रत्य् अपि विकल्पना
जैसे रस्सी आदि चीज़ें दिखाई देती हैं, वैसे ही हम भी प्रकट हुए हैं। यह सब सच है या झूठ, इसमें क्या फर्क पड़ता है, प्रिय? क्योंकि उनके बारे में भी तो केवल मन की कल्पना ही होती है।
अस्यानन्तस्य चिद्व्योम्नस् सर्वगस्य निराकृतेः । चिद् उदेति यथा यान्तस् तथा सा तत्र भात्य् अलम्
इस अनंत और सर्वव्यापी चेतना के आकाश में, जो निराकार है, चेतना जैसी चाहती है वैसे ही प्रकट होती और चलती है, और वहीं पूरी तरह प्रकाशित रहती है।
यत्र दामादिरूपेण संवित् प्रकचते स्वयम् । तथासौ तत्र सम्पन्ना तथाकारानुभूतितः
जहाँ चेतना खुद रस्सी आदि के रूप में प्रकट होती है, वहाँ वह उसी रूप के अनुभव के अनुसार पूरी तरह उपस्थित रहती है।
स्वस्वप्नप्रतिभासस्य जगद् इत्य् अभिधा कृता । चिद्व्योम्नो व्योमवपुषस् तापस्येव मृगाम्बुता
अपने ही स्वप्न की जो झलक है, उसी को 'जगत' कहा गया है; चेतना के आकाश में उसका रूप वैसे ही है जैसे प्यासे हिरन को जल का मृगतृष्णा में दिखना।
यत्र प्रबुद्धं चिद्व्योम तत्र दृश्याभिधा कृता । यत्र सुप्तं तु तेनैव तत्र मोक्षाभिधा कृता
जहाँ चैतन्य का आकाश जाग्रत होता है, वहाँ उसे 'दृश्य' कहा जाता है; और जहाँ वही सोया रहता है, वहाँ उसे 'मुक्ति' कहा जाता है।