चित्कलापदम् आसाद्य सुषुप्तान्तपदे स्थितम् । बुद्धो निवर्तते जीवो मूढस् सर्गे प्रवर्तते
जब चेतना की किरण के स्थान तक पहुँचकर जीव गहरी नींद की सीमा पर ठहरता है, तो जागरूक आत्मा लौट जाती है, जबकि अज्ञानी जीव सृष्टि में लग जाता है।
स्वभावशुद्धिर् हि यदा तदा मैत्री प्रवर्तते । द्वयोर् एकत्वरूपैव स्वसौहार्दनिदर्शना
जब स्वभाव की शुद्धि होती है, तब मित्रता प्रकट होती है; यह दोनों के एक होने के रूप में दिखती है, जो आपसी स्नेह के चिह्न से प्रकट होती है।
अज्ञस् सुषुप्तात् सम्बुद्धो जीवः कश्चित् स्वसर्गभाक् । सर्वगत्वाच् चितः कश्चित् परसर्गेण नीयते
कुछ अज्ञानी जीव गहरी नींद से जागकर अपनी-अपनी सृष्टि रचते हैं, और चित्त की सर्वव्यापकता के कारण कुछ दूसरों की सृष्टि के अनुसार चलाए जाते हैं।
सर्गे सर्गे पृथग्रूपं सन्ति सर्गान्तराण्य् अपि । तेष्व् अप्य् अन्तस्स्थसर्गौघाः कदलीदलपीठवत्
हर एक सृष्टि में अलग-अलग रूप होते हैं, और उनके बीच भी कई तरह की सृष्टियाँ होती हैं। उन सबके भीतर भी और सृष्टियों की धाराएँ छुपी रहती हैं, जैसे केले के तने के अंदर पत्तों की परतें होती हैं।
सर्गे सर्गान्तरापूरपत्त्रपीवरवृत्तिमान् । स्वभावशीतलो ब्रह्मकदलीदलमण्डपः
सृष्टि में, भीतर की सृष्टियों की भरपूरता ऐसे है जैसे केले के हरे-भरे गोल पत्ते। ब्रह्म का मंडप, जो अपने स्वभाव से ठंडक देने वाला है, वह भी केले के पत्ते जैसा है।
कदल्याम् अन्यता नास्ति यथा पत्त्रशतेष्व् अपि । ब्रह्मतत्त्वे ऽन्यता नास्ति तथा सर्गशतेष्व् अपि
जैसे केले में, सैकड़ों पत्तों के होते हुए भी कोई भेद नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म के तत्व में, सैकड़ों सृष्टियों के होते हुए भी कोई भिन्नता नहीं है।
बीजात् फलं रसाद् भूत्वा यथा बीजं पुनर् भवेत् । तथा ब्रह्म मनो भूत्वा बोधाद् ब्रह्म पुनर् भवेत्
जैसे बीज से फल निकलता है और उसका रस फिर बीज बन जाता है, वैसे ही ब्रह्म मन बनता है और फिर जागृति के द्वारा वही ब्रह्म फिर से हो जाता है।
रसकारणकं बीजं फलभावेन जृम्भते । ब्रह्मकारणको जीवो जगद्रूपेण जृम्भते
जैसे बीज फल का कारण होकर फल के रूप में फैलता है, वैसे ही जीव, जिसका कारण ब्रह्म है, जगत के रूप में प्रकट होता है।
रसस्य कारणं किं स्याद् इति वक्तुं न युज्यते । स्वभावो निर्विशेषत्वात् परं वक्तुं न युज्यते
रस का कारण क्या है, यह पूछना उचित नहीं, क्योंकि उसका स्वभाव भेदरहित है; और उससे आगे कुछ कहना भी ठीक नहीं।
न चासत्ता सर्वमये वक्तुं क्वचन शक्यते । नाकारणे कारणादि परे वास्त्य् आदिकारणे
जो सर्वत्र व्याप्त है, उसमें कभी भी असत्त्व नहीं कहा जा सकता; और जो बिना कारण के है, उसमें कोई कारण या उसका आदि भी नहीं होता, न ही उससे आगे कोई आदि कारण है।
बीजं जहन् निजवपुः फलीभूतं विलोक्यते । ब्रह्माजहन् निजवपुः फलं बीजं च संस्थितम्
बीज अपना स्वरूप छोड़कर फल के रूप में दिखाई देता है; वैसे ही ब्रह्म भी अपना स्वरूप छोड़कर फल और बीज दोनों के रूप में स्थित रहता है।
बीजस्याकृतिमत् सर्वं तेनानाकृति तत्पदम् । न युज्यते समीकर्तुं तस्मान् नास्त्य् उपमा शिवे
जैसे बीज से सारी आकृतियाँ निकलती हैं, वैसे ही वह परम अवस्था भी निराकार है। उसकी किसी से भी सही तुलना नहीं हो सकती, इसलिए हे शुभे, उसकी कोई उपमा नहीं है।
खम् एव जायते खाभान् न च तज् जायते ऽन्यदृक् । अतो न जातं वा जातं विद्धि ब्रह्मनभो जगत्
आकाश ही आकाश रूप में प्रकट होता है, और वह किसी और रूप में नहीं दिखता; इसलिए जान लो कि यह संसार या तो अजन्मा है या ब्रह्मरूप आकाश से उत्पन्न हुआ है।
दृश्यं पश्यन् स्वम् आत्मानं न द्रष्टा सम्प्रपश्यति । प्रपञ्चाक्रान्तसंवित्तेः कस्योदेति निजा स्थितिः
दृश्य को देखते हुए भी मनुष्य अपने आप को देखने वाला नहीं देखता; जब चेतना सारा जगत् से भर जाती है, तब किसकी अपनी अवस्था प्रकट होती है?
मृगतृष्णाजलभ्रान्तौ सत्यां केव विदग्धता । विदग्धतायां सत्यां तु केवासौ मृगतृष्णिका
जब मृगतृष्णा का जल सच मान लिया जाए, तो उसमें कौन सी चतुराई है? लेकिन जब चतुराई सच हो, तो वह मृगतृष्णा क्या रह जाती है?
आकाशविशदो द्रष्टा सर्वगो ऽपि न पश्यति । नेत्रं निजम् इवात्मानं दृशीभूतम् अहो भ्रमः
जो साक्षी है, आकाश की तरह निर्मल और सर्वत्र व्याप्त है, वह स्वयं को नहीं देखता—जैसे आँख अपना ही रूप नहीं देख सकती जब वह देखने की वस्तु बन जाती है। अहो, यह कैसी अद्भुत भ्रांति है!
आकाशविशदं ब्रह्म यत्नेनापि न लभ्यते । दृश्ये दृश्यतयादृष्टे त्व् अस्य लाभस् सुदूरतः
आकाश के समान शुद्ध ब्रह्म को प्रयास करने पर भी नहीं पाया जा सकता; जब दृश्य को केवल दृश्य ही माना जाता है, द्रष्टा नहीं, तब उसका पाना बहुत दूर की बात हो जाती है।
त्वादृक्स्थूलो ऽवधानेन विना यत्र न दृश्यते । तत्रातिदूरोदस्तैव द्रष्टुस् सूक्ष्मस्य दृश्यता
जहाँ तुम्हारे जैसे स्थूल को बिना ध्यान के नहीं देखा जा सकता, वहाँ सूक्ष्म द्रष्टा का दिखना तो बहुत दूर की बात है।
द्रष्टा द्रष्टैव भवति न तु स्पृशति दृश्यताम् । दृश्यं च दृश्यते तेन द्रष्टा राम न दृश्यते
द्रष्टा तो केवल द्रष्टा ही रहता है, वह कभी दृश्य नहीं बनता; और दृश्य उसी से देखा जाता है—इसलिए, हे राम, द्रष्टा कभी दिखाई नहीं देता।
द्रष्टैव सम्भवत्य् एको न तु दृश्यम् इहास्ति हि । द्रष्टा सर्वात्मको दृश्यं स्थितश् चेत् केव दृश्यता
यहाँ केवल देखने वाला ही वास्तव में है, देखने योग्य कुछ भी नहीं है। जब देखने वाला ही सब कुछ है और देखने योग्य भी उसी में स्थित है, तो फिर देखने के लिए बचता ही क्या है?
सर्वशक्तिमता राज्ञा यद् यत् सम्पाद्यते यथा । तत् तत् तथा भवत्य् आशु स एवोदेति तत्तया
सर्वशक्तिमान राजा जो कुछ भी जिस प्रकार करता है, वह वैसा ही तुरंत हो जाता है; वही राजा उसी रूप में प्रकट होता है।
यथा मधुरसोल्लासष् षण्डो भवति भासुरः । रसताम् अजहच् चैव फलपुष्पदलोन्नतः
जैसे बाँझ वृक्ष भी मिठास की उमंग से चमक उठता है और अपनी असलियत छोड़े बिना फल, फूल और पत्तों से भर जाता है,
चिदुल्लासस् तथा जीवो भूत्वा भवति देहकः । चिन्मात्रतां ताम् अजहद् एव दर्शनदृङ्मयः
वैसे ही चेतना की उमंग से जीव देहधारी बन जाता है, फिर भी वह अपनी शुद्ध चेतना को कभी नहीं छोड़ता, क्योंकि वह केवल चेतना के दर्शन से बना है।
नानाषण्डसहस्रौघैर् अद्वितीयैर् निजात्मनः । यथोदेति रसो भौमश् चित् तथोदेत्य् अहम्भ्रमैः
जैसे धरती का स्वाद अनगिनत और अलग-अलग जड़ों के समूहों से प्रकट होता है, वैसे ही अपने ही चित्त में तरह-तरह के भ्रमों से 'मैं' की भावना उठती है।
चिद्रसोल्लासवृक्षाणां कचताम् आत्मनात्मनि । दृश्यशाखाशताढ्यानाम् इह नान्तो ऽवगम्यते
चेतना के वृक्ष, जो जागरूकता के रस से चमकते हैं और जिन पर सैकड़ों दिखने वाली शाखाएँ हैं, उनकी सीमा अपने भीतर यहाँ समझ में नहीं आती।
षण्डः प्रत्येकम् एवान्तर् यथा रसचमत्कृतिम् । स्वादयत्य् एवम् एषा चित् पृथक् पश्यति संसृतीः
जैसे हर जड़ अपने भीतर स्वाद का आनंद लेती है, वैसे ही यह चित्त अलग-अलग संसारों को अपने-अपने ढंग से देखता है।
या योदेति यथा यस्या जीवशक्तेस् स्वसंसृतिः । ताम् तां तथैति सा स्वान्तश् चिद् भूतभुवनस्थितिम्
जिस जीवशक्ति से, जिस रूप में, जैसी भी कोई अवस्था उत्पन्न होती है, वही चेतना अपने भीतर उसी रूप को ग्रहण कर लेती है और जीवों व लोकों की स्थिति को स्थापित करती है।
जीवसंसृतयः काश्चित् प्रमिलन्ति परस्परम् । स्वयं विहृत्य संसारे शाम्यन्ति चिरकालतः
कुछ जीवों के जन्म-मरण के चक्र आपस में मिल जाते हैं; वे संसार में अपने-अपने ढंग से भटकते हुए, बहुत समय बाद शांत हो जाते हैं।
सूक्ष्मया परया दृष्ट्या स्वं पश्यस्य् अनया तथा । जगज्जालसहस्राणि परमाण्वन्तरेष्व् अपि
इस सूक्ष्म और श्रेष्ठ दृष्टि से तुम अपने आप को भी वैसे ही देख सकते हो, जैसे परमाणु के भीतर भी अनगिनत लोकों के जाल को देख सकते हो।
भित्तौ नभसि पाषाणे ज्वालायाम् अनिले जले । सन्ति संसारलक्ष्याणि तिले तैलम् इवाखिले
जैसे हर तिल में तेल छिपा होता है, वैसे ही संसार के चिह्न दीवार, आकाश, पत्थर, अग्नि, वायु और जल—सबमें मौजूद हैं।