प्रवृत्तिभाजो ये जीवास् ते तन्मात्रपदं गताः । तन्मात्रैकतया सर्गान् मिथः पश्यन्ति कल्पितान्
जो जीव क्रियाशील हैं, वे सूक्ष्म तत्वों की अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं। उन्हीं सूक्ष्म तत्वों की एकता से वे आपस में कल्पित सृष्टियों को देखते हैं।
तन्मात्रैक्यप्रणालेन चित्रास् सर्गजलाशयाः । परस्परं सम्मिलन्ति घनतां यान्ति चाभितः
सूक्ष्म तत्त्वों की एकता के कारण सृष्टि के अनेक जलाशय आपस में मिल जाते हैं और एक साथ घनत्व को प्राप्त कर लेते हैं।
केचित् पृथक् स्थितिम् इताः पृथग् एव लयं गताः । केचिन् मिथस् सम्मिलिता जगत्षण्डास् स्थिताः कृताः
कुछ अपनी-अपनी स्थिति में अलग ही बने रहे और अलग-अलग ही लीन हो गए; कुछ आपस में मिलकर जगत के अंडों का रूप ले लेते हैं।
जगत्षण्डसहस्राणि यत्रासङ्ख्यान्य् अणाव् अणौ । अपरस्परलग्नानि काननं ब्रह्म नाम तत्
जहाँ असंख्य जगत-अंडे एक के भीतर एक विद्यमान हैं, पर एक-दूसरे से जुड़े नहीं हैं—उसे ही ब्रह्म का वन कहा जाता है।
मिथस् स मेलनं नैति घनतां समुपागतः । यद् यद् यत्र यथा रूढं तत् तत् पश्यति नेतरत्
जो एक-दूसरे से नहीं मिलते, वे घनत्व को प्राप्त होकर जहाँ जैसी स्थिति में हैं, बस वही देखते हैं, और कुछ नहीं।
वर्तमानमनोराज्यवशाज् जीवपरम्पराः । परस्परं सम्मिलितास् सर्गाणां रूढिभावनाः
वर्तमान मन की कल्पनाओं के प्रभाव से जीवों की परंपराएँ आपस में मिल जाती हैं और सृष्टि की जानी-पहचानी धारणाएँ बन जाती हैं।
देहसत्ता भृशं रूढा देहाभावस् तु विस्मृतः । देहत्वपरिरूढत्वाच् चिद्व्योम्ना विस्मृतात्मना
शरीर का अस्तित्व बहुत गहराई से बैठा हुआ है, और शरीर का न होना पूरी तरह भुला दिया गया है, क्योंकि मन में शरीर की पहचान बहुत मजबूत हो गई है और अपनी असली आत्मा को चेतना के आकाश में भुला दिया गया है।
यथा शुद्धप्राणमरुत् परप्राणाभिवेधनात् । वेत्ति वेध्यमनोराज्यं तथा सर्गान् नराश्रयी
जैसे शुद्ध प्राणवायु, जब किसी और की साँस से टकराती है, तो उस पर पड़े प्रभाव को जान लेती है, वैसे ही मनुष्य में स्थित सृष्टियाँ भी जानी जाती हैं।
सर्वेषां जीवराशीनाम् आत्मावस्थात्रयं श्रितः । जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताख्यम् अत्र देहो न कारणम्
सभी जीवों के लिए आत्मा की तीन अवस्थाएँ—जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद—प्राप्त होती हैं; इसमें शरीर कारण नहीं है।
एवम् आत्मनि जीवत्वम् अन्यावस्थात्रयात्मनि । तापाम्भसीव वीचित्वम् अस्मिन् कचति देहता
इसी तरह आत्मा में जो जीवित रहने की भावना है, वह तीन अवस्थाओं से उत्पन्न होकर, यहाँ शरीरधारण की स्थिति में ऐसे डोलती रहती है जैसे गरम पानी में लहरें उठती हैं।
चित्कलापदम् आसाद्य सुषुप्तान्तपदे स्थितम् । बुद्धो निवर्तते जीवो मूढस् सर्गे प्रवर्तते
जब चेतना की किरण के स्थान तक पहुँचकर जीव गहरी नींद की सीमा पर ठहरता है, तो जागरूक आत्मा लौट जाती है, जबकि अज्ञानी जीव सृष्टि में लग जाता है।
स्वभावशुद्धिर् हि यदा तदा मैत्री प्रवर्तते । द्वयोर् एकत्वरूपैव स्वसौहार्दनिदर्शना
जब स्वभाव की शुद्धि होती है, तब मित्रता प्रकट होती है; यह दोनों के एक होने के रूप में दिखती है, जो आपसी स्नेह के चिह्न से प्रकट होती है।
अज्ञस् सुषुप्तात् सम्बुद्धो जीवः कश्चित् स्वसर्गभाक् । सर्वगत्वाच् चितः कश्चित् परसर्गेण नीयते
कुछ अज्ञानी जीव गहरी नींद से जागकर अपनी-अपनी सृष्टि रचते हैं, और चित्त की सर्वव्यापकता के कारण कुछ दूसरों की सृष्टि के अनुसार चलाए जाते हैं।
सर्गे सर्गे पृथग्रूपं सन्ति सर्गान्तराण्य् अपि । तेष्व् अप्य् अन्तस्स्थसर्गौघाः कदलीदलपीठवत्
हर एक सृष्टि में अलग-अलग रूप होते हैं, और उनके बीच भी कई तरह की सृष्टियाँ होती हैं। उन सबके भीतर भी और सृष्टियों की धाराएँ छुपी रहती हैं, जैसे केले के तने के अंदर पत्तों की परतें होती हैं।
सर्गे सर्गान्तरापूरपत्त्रपीवरवृत्तिमान् । स्वभावशीतलो ब्रह्मकदलीदलमण्डपः
सृष्टि में, भीतर की सृष्टियों की भरपूरता ऐसे है जैसे केले के हरे-भरे गोल पत्ते। ब्रह्म का मंडप, जो अपने स्वभाव से ठंडक देने वाला है, वह भी केले के पत्ते जैसा है।
कदल्याम् अन्यता नास्ति यथा पत्त्रशतेष्व् अपि । ब्रह्मतत्त्वे ऽन्यता नास्ति तथा सर्गशतेष्व् अपि
जैसे केले में, सैकड़ों पत्तों के होते हुए भी कोई भेद नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म के तत्व में, सैकड़ों सृष्टियों के होते हुए भी कोई भिन्नता नहीं है।
बीजात् फलं रसाद् भूत्वा यथा बीजं पुनर् भवेत् । तथा ब्रह्म मनो भूत्वा बोधाद् ब्रह्म पुनर् भवेत्
जैसे बीज से फल निकलता है और उसका रस फिर बीज बन जाता है, वैसे ही ब्रह्म मन बनता है और फिर जागृति के द्वारा वही ब्रह्म फिर से हो जाता है।
रसकारणकं बीजं फलभावेन जृम्भते । ब्रह्मकारणको जीवो जगद्रूपेण जृम्भते
जैसे बीज फल का कारण होकर फल के रूप में फैलता है, वैसे ही जीव, जिसका कारण ब्रह्म है, जगत के रूप में प्रकट होता है।
रसस्य कारणं किं स्याद् इति वक्तुं न युज्यते । स्वभावो निर्विशेषत्वात् परं वक्तुं न युज्यते
रस का कारण क्या है, यह पूछना उचित नहीं, क्योंकि उसका स्वभाव भेदरहित है; और उससे आगे कुछ कहना भी ठीक नहीं।
न चासत्ता सर्वमये वक्तुं क्वचन शक्यते । नाकारणे कारणादि परे वास्त्य् आदिकारणे
जो सर्वत्र व्याप्त है, उसमें कभी भी असत्त्व नहीं कहा जा सकता; और जो बिना कारण के है, उसमें कोई कारण या उसका आदि भी नहीं होता, न ही उससे आगे कोई आदि कारण है।
बीजं जहन् निजवपुः फलीभूतं विलोक्यते । ब्रह्माजहन् निजवपुः फलं बीजं च संस्थितम्
बीज अपना स्वरूप छोड़कर फल के रूप में दिखाई देता है; वैसे ही ब्रह्म भी अपना स्वरूप छोड़कर फल और बीज दोनों के रूप में स्थित रहता है।
बीजस्याकृतिमत् सर्वं तेनानाकृति तत्पदम् । न युज्यते समीकर्तुं तस्मान् नास्त्य् उपमा शिवे
जैसे बीज से सारी आकृतियाँ निकलती हैं, वैसे ही वह परम अवस्था भी निराकार है। उसकी किसी से भी सही तुलना नहीं हो सकती, इसलिए हे शुभे, उसकी कोई उपमा नहीं है।
खम् एव जायते खाभान् न च तज् जायते ऽन्यदृक् । अतो न जातं वा जातं विद्धि ब्रह्मनभो जगत्
आकाश ही आकाश रूप में प्रकट होता है, और वह किसी और रूप में नहीं दिखता; इसलिए जान लो कि यह संसार या तो अजन्मा है या ब्रह्मरूप आकाश से उत्पन्न हुआ है।
दृश्यं पश्यन् स्वम् आत्मानं न द्रष्टा सम्प्रपश्यति । प्रपञ्चाक्रान्तसंवित्तेः कस्योदेति निजा स्थितिः
दृश्य को देखते हुए भी मनुष्य अपने आप को देखने वाला नहीं देखता; जब चेतना सारा जगत् से भर जाती है, तब किसकी अपनी अवस्था प्रकट होती है?
मृगतृष्णाजलभ्रान्तौ सत्यां केव विदग्धता । विदग्धतायां सत्यां तु केवासौ मृगतृष्णिका
जब मृगतृष्णा का जल सच मान लिया जाए, तो उसमें कौन सी चतुराई है? लेकिन जब चतुराई सच हो, तो वह मृगतृष्णा क्या रह जाती है?
आकाशविशदो द्रष्टा सर्वगो ऽपि न पश्यति । नेत्रं निजम् इवात्मानं दृशीभूतम् अहो भ्रमः
जो साक्षी है, आकाश की तरह निर्मल और सर्वत्र व्याप्त है, वह स्वयं को नहीं देखता—जैसे आँख अपना ही रूप नहीं देख सकती जब वह देखने की वस्तु बन जाती है। अहो, यह कैसी अद्भुत भ्रांति है!
आकाशविशदं ब्रह्म यत्नेनापि न लभ्यते । दृश्ये दृश्यतयादृष्टे त्व् अस्य लाभस् सुदूरतः
आकाश के समान शुद्ध ब्रह्म को प्रयास करने पर भी नहीं पाया जा सकता; जब दृश्य को केवल दृश्य ही माना जाता है, द्रष्टा नहीं, तब उसका पाना बहुत दूर की बात हो जाती है।
त्वादृक्स्थूलो ऽवधानेन विना यत्र न दृश्यते । तत्रातिदूरोदस्तैव द्रष्टुस् सूक्ष्मस्य दृश्यता
जहाँ तुम्हारे जैसे स्थूल को बिना ध्यान के नहीं देखा जा सकता, वहाँ सूक्ष्म द्रष्टा का दिखना तो बहुत दूर की बात है।
द्रष्टा द्रष्टैव भवति न तु स्पृशति दृश्यताम् । दृश्यं च दृश्यते तेन द्रष्टा राम न दृश्यते
द्रष्टा तो केवल द्रष्टा ही रहता है, वह कभी दृश्य नहीं बनता; और दृश्य उसी से देखा जाता है—इसलिए, हे राम, द्रष्टा कभी दिखाई नहीं देता।
द्रष्टैव सम्भवत्य् एको न तु दृश्यम् इहास्ति हि । द्रष्टा सर्वात्मको दृश्यं स्थितश् चेत् केव दृश्यता
यहाँ केवल देखने वाला ही वास्तव में है, देखने योग्य कुछ भी नहीं है। जब देखने वाला ही सब कुछ है और देखने योग्य भी उसी में स्थित है, तो फिर देखने के लिए बचता ही क्या है?