भ्रश्यंश् चैव परिभ्रष्टरूपो ऽस्मीति तलातलम् । भावयन् भूतलं याति तादृग्भावनया तया
जब वह टूट जाती है और अपना रूप खो देती है, तो सोचती है 'मैं बिखर गई हूँ', और ऐसी भावना से, जैसी कल्पना करती है, वैसी ही बन जाती है और धरती पर आ गिरती है।
उत्थितं च बलाद् ऊर्ध्वम् उत्थितो ऽस्मीति भावितः । तैस् तैर् विकल्पैस् तद्भावं विकल्पयति साभिधम्
जब वह बलपूर्वक ऊपर उठती है, तो सोचती है 'मैं ऊपर उठ गई हूँ', और तरह-तरह की कल्पनाओं से अपने बारे में वैसा ही मान लेती है जैसी उसकी सोच होती है।
ससूर्यप्रतिबिम्बस् तु प्रकाशो ऽस्मीति भावितः । सरजःपुञ्जपातस् तु मलिनो ऽस्मीति भावितः
जब उसमें सूरज की परछाईं पड़ती है, तो वह सोचती है 'मैं चमक रही हूँ', और जब उस पर धूल का गुबार गिरता है, तो वह मान लेती है 'मैं मैली हो गई हूँ।'
सरत्नरश्मिजालस् तु शोभते दीप्तया श्रिया । तुषारभरविद्धस् तु शीतलो ऽस्मीति विन्दति
जब रत्नों की किरणों से सजा होता है, तब वह अपनी चमक से खूब दमकता है; और जब पाले की ठंड उसे छूती है, तब वह अनुभव करता है—'मैं ठंडा हूँ।'
सतटाचलदावाग्निप्रतिबिम्बोज्ज्वलद्वपुः । बिभेति वत दग्धो ऽस्मीत्य् आत्तमीनश् च कम्पते
जब नदी के किनारे की आग की छाया उसमें पड़ती है, तब उसका रूप जलता हुआ सा दिखता है; वह डर जाता है कि 'हाय, मैं जल गया,' और पकड़ी हुई मछली की तरह कांप उठता है।
प्रतिबिम्बितवेलाद्रितटपक्षिवनद्रुमः । महान् आरम्भसंरम्भसंयुतो ऽस्मीति राजते
जब उसका प्रतिबिंब किनारे, पहाड़ों, पक्षियों और पेड़ों के बीच पड़ता है, तब वह सोचता है—'मैं महान हूँ, मुझमें बहुत शक्ति और उत्साह है,' और खूब चमकता है।
विमलोल्लसनोत्पन्नध्वस्तलोलशरीरकः । खण्डशः परियातो ऽस्मीत्य् आत्ताक्रन्द इवारवी
जब उसका शरीर एकदम निर्मल, चमकदार, कभी प्रकट, कभी नष्ट और चंचल होता है, तब वह सोचता है—'मैं टुकड़ों में बंट गया हूँ,' और घायल स्त्री की तरह पुकार उठता है।
न चोर्मयस् ते जलधेर् व्यतिरिक्ताः पयोरसात् । न चैकं रूपम् एतेषां किञ्चित् सन्न् अप्य् असन्मयम्
लहरें समुद्र से अलग नहीं हैं; वे जल के ही स्वरूप की हैं, और उनमें कोई भी रूप ऐसा नहीं है जो उससे अलग होकर सचमुच अस्तित्व में हो।
न च ते न्यूनदैर्घ्याद्या गुणास् तेषु च तेषु ते । नोर्मयस् संस्थिता अब्धौ न च तत्र न संस्थिताः
उनमें छोटी या बड़ी जैसी कोई विशेषता सच में उनकी नहीं है; लहरें समुद्र में अलग से नहीं टिकतीं, और न ही वे वहाँ पूरी तरह से अनुपस्थित हैं।
केवलं स्वस्वभावस्थसङ्कल्पविकलीकृताः । नष्टानष्टाः पुनर् जाता जाताजाताः पुनः क्षताः
वे बस अपने स्वभाव और कल्पना के अनुसार बनती और मिटती रहती हैं—कभी नष्ट, कभी नष्ट नहीं, फिर से जन्म लेती, कभी जन्मी, कभी अजन्मी, और फिर टूट जाती हैं।
परस्परपरामर्शान् नानाताम् उपयान्त्य् अलम् । एकरूपाम्बुसामान्यमया एव निरामयाः
आपस में टकराने से वे अनेक दिखती हैं, पर वास्तव में सबका रूप एक ही है, सब एक ही जल से बनी हैं और उनमें कोई दोष या बीमारी नहीं है।
तथैवास्मिन् प्रवितते सिते शुद्धे निरामये । ब्रह्ममात्रैकवपुषि ब्रह्मणि स्फाररूपिणि
इसी तरह यह जो अपार, निर्मल, निष्कलंक विस्तार है—यह केवल ब्रह्म का एक रूप है, जो शुद्ध चेतना और असीम है।
सर्वशक्ताव् अनाद्यन्ते पृथग्वद् अपृथक्कृताः । संस्थिताश् शक्तयश् चित्रा विचित्राचारचञ्चलाः
सारी शक्तियाँ, जो अलग-अलग दिखती हैं, वास्तव में अलग नहीं हैं; वे उस अनादि-अनंत, सर्वशक्तिमान सत्ता में स्थित हैं और तरह-तरह के अद्भुत ढंग से चलायमान रहती हैं।
नानाशक्ति हि नानात्वम् एति स्ववपुषि स्थितम् । बृंहितं ब्रह्मणि ब्रह्म पयसीवोर्मिमण्डलम्
विभिन्न शक्तियों की विविधता भी उसी के अपने स्वरूप में स्थित भिन्नता का आभास है; जैसे जल में लहरों का घेरा, वैसे ही ब्रह्म में ब्रह्म का विस्तार है।
नानारूपकरूपत्वाद् वैरूप्यशतकारिणी । नियतिर् नियताकारा पदार्थम् अधितिष्ठति
अनेक रूपों के कारण, जो अनगिनत भेद उत्पन्न करते हैं, निश्चित भाग्य अपनी निश्चित रूप-रेखा के साथ सब वस्तुओं पर शासन करता है।
जडा जाड्यम् उपादत्ते चित्त्वम् आयाति चिन्मयी । वासनारूपिणी शक्तिस् स्वस्वरूपस्थितात्मनः
जड़ता जड़ता को ही अपनाती है, चित्त शुद्ध चेतना के रूप में प्रकट होता है, और वासनारूपी शक्ति अपने ही स्वभाव में स्थित रहती है।
ब्रह्मैवानघ तेनेदं स्फाराकारं विजृम्भते । नानारूपैः परिस्पन्दैः परिपूर्ण इवार्णवः
हे निष्पाप, यही ब्रह्म है जिससे यह विशाल सृष्टि प्रकट होती है, जो अनेक रूपों और हलचलों से पूर्ण होकर समुद्र की लहरों की तरह भरपूर दिखाई देती है।
नानातां स्वयम् आदत्ते नानाकारविहारतः । आत्मैवात्मन्य् आत्मनैव समुद्राम्भ इवाम्भसि
यह स्वयं विविधता नहीं अपनाता, न ही अनेक रूपों में खेलता है; आत्मा ही आत्मा में, आत्मा के द्वारा, ठीक वैसे ही स्थित है जैसे समुद्र में जल।
व्यतिरिक्ता न पयसो विचित्रा वीचयो यथा । व्यतिरिक्ता न सर्वेशात् समग्राः कलनास् तथा
जैसे जल से भिन्न लहरें नहीं होतीं, वैसे ही समस्त कल्पनाएँ भी सर्वेश्वर से अलग नहीं हैं।
स्तम्भपुष्पलतापत्त्रफलकोरकयुक्तयः । यथैकस्मिं स्थिता बीजे तथा ब्रह्मणि शक्तयः
जैसे एक बीज में तना, फूल, लता, पत्ता, फल और कली सब छिपे रहते हैं, वैसे ही सब शक्तियाँ ब्रह्म में समाई हुई हैं।
नानाकर्तृतया नानाशक्तिता पुरुषे यथा । तथैवात्मनि सर्वज्ञे सर्वदा सर्वशक्तिता
जैसे एक मनुष्य में तरह-तरह की कृतियाँ और अनेक शक्तियाँ होती हैं, वैसे ही सर्वज्ञ आत्मा में सदा सब शक्तियाँ रहती हैं।
विचित्रवर्णता यद्वद् दृश्यते कठिनातपे । विचित्रशक्तिता तद्वद् देवेशे सदसन्मयी
जैसे तेज़ धूप में अनेक रंग दिखाई देते हैं, वैसे ही देवेश्वर में, जो सत्य और असत्य दोनों का आधार है, तरह-तरह की शक्तियाँ प्रकट होती हैं।
विचित्ररूपोदेतीयम् अविचित्रात् स्थितिश् शिवात् । एकवर्णात् पयोवाहाच् छक्रचापलता यथा
यह अनेक रूप एकरूप शिव से ही प्रकट होते हैं, जैसे एक ही रंग के मेघ से बिजली की चंचलता दिखाई देती है।
अजडाज् जडतोदेति जाड्यभावनहेतुका । ऊर्णनाभाद् यथा तन्तुर् यथा पुंसस् सुषुप्तता
जड़ता रहित से जड़ता उत्पन्न होती है, जो जड़ता की भावना से होती है; जैसे मकड़ी से तंतु निकलता है, वैसे ही जैसे मनुष्य में गहरी नींद आती है।
अचित्तश् चैतसीं शक्तिं स्वबन्धायेच्छया शिवः । तनोति तान्तवं कोशं कोशकारक्रिमिर् यथा
जिस शिव में मन नहीं है, वह अपनी इच्छा से अपने ही बंधन के लिए चैतन्य की शक्ति फैलाता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपना कोया बुनता है।
स्वेच्छयात्मात्मनो ब्रह्मन् भावयित्वा स्वकं वपुः । संसारान् मोक्षम् आयाति स्वालानाद् इव वारणः
हे ब्रह्मन्, आत्मा अपनी इच्छा से अपने ही रूप की कल्पना करके, संसार से मुक्ति पा लेता है, जैसे हाथी अपनी जंजीर तोड़कर छूट जाता है।
यद् एव भावयत्य् आत्मा सततं भावितस् स्वयम् । तयैवापूर्यते शक्त्या शीघ्रम् एव महान् अपि
आत्मा जो भी बात निरंतर सोचता है, और स्वयं उसे भली-भांति मन में बैठा लेता है, उसी शक्ति से वह शीघ्र ही भर जाता है, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो।
भाविता शक्तिर् आत्मानम् आत्मतां नयति क्षणात् । अनन्तम् अपि खं प्रावृण्मिहिका महती यथा
जिस शक्ति का मनन किया गया है, वह शक्ति आत्मा को क्षणभर में ही उसकी असली अवस्था में पहुँचा देती है, जैसे घना कोहरा अनंत आकाश को ढँक लेता है।
या शक्तिर् उदिता शीघ्रं याति तन्मयताम् अजः । याम् एव तु स्थितिं यातस् तन्मयो भवति द्रुमः
जो भी शक्ति प्रकट होती है, अजन्मा उसी में तुरंत एकरूप हो जाता है; और जिस अवस्था को वह प्राप्त करता है, वह उसी का स्वरूप बन जाता है, जैसे पेड़ जिस दशा में है, वैसा ही हो जाता है।
न मोक्षो मोक्ष ईशस्य न बन्धो बन्ध आत्मनः । बन्धमोक्षदृशौ लोके न जाने प्रोत्थिते कुतः
ईश्वर के लिए कोई मुक्ति नहीं है जिसे मुक्ति कहा जाए, और आत्मा के लिए कोई बंधन नहीं है जिसे बंधन कहा जाए; संसार में ये बंधन और मुक्ति की धारणाएँ कहाँ से आ गईं, मैं नहीं जानता।