नीहार इव विस्तारि गृहीतं सन् न किञ्चन । जडं शून्यास्पदं शून्यं केषाञ्चित् परमाणुवत्
यह ओस की तरह चारों ओर फैल जाता है, पर जब भी इसे पकड़ना चाहो, कुछ भी हाथ नहीं आता; यह जड़ है, खालीपन का ठिकाना है, कुछ लोगों के लिए तो यह पूरी तरह शून्य है, और किसी-किसी के लिए यह एक परमाणु जितना सूक्ष्म है।
किञ्चिद् भूतमयो ऽस्तीति स्थितं शून्यम् अभूतकम् । गृह्यमाणम् असद्रूपं निशातम इवोत्थितम्
कुछ चीज़ें पंचतत्त्व से बनी हैं, इसलिए उनका अस्तित्व माना जाता है; लेकिन शून्य तत्त्वों से नहीं बना होता। जब इसे समझने की कोशिश करो, तो यह असल में कुछ भी नहीं लगता, जैसे अचानक कोई तेज़ धार निकल आए।
महाकल्पक्षये दृश्यम् आस्ते बीज इवाङ्कुरम् । परे भूय उदेत्य् एतत् तत एवेति किं वद
जब महाकल्प का अंत होता है, तब जो कुछ भी दिखाई देता है, वह बीज में छुपे अंकुर की तरह रहता है; फिर वही चीज़ उसी से दोबारा प्रकट होती है—तो बताओ, यह क्या है?
एवम्बोधाः किम् अज्ञास् स्युर् उत तज्ज्ञा इति स्फुटम् । यथावद् भगवन् ब्रूहि सर्वसंशयशान्तये
ऐसी समझ रखने वाले लोग अज्ञानी हैं या वे सच्चा ज्ञान रखते हैं? हे भगवन, कृपया स्पष्ट और सही-सही बताइए, ताकि मेरे सब संदेह दूर हो जाएँ।
इदं बीजे ऽङ्कुर इव दृश्यम् आस्ते महाक्षये । ब्रूते यः परम् अज्ञत्वम् एतत् तस्यातिशैशवात्
जैसे बीज में अंकुर छिपा रहता है, वैसे ही यह सब महाविनाश के अंत में दिखाई देता है। जो कोई यहाँ परम अज्ञान की बात करता है, वह अत्यंत बचपने के कारण ऐसा कहता है।
स्पर्शे किं तद् असम्बद्धं कथम् एतद् अवास्तवम् । विपरीतो बोध एष वक्तुश् श्रोतुश् च मौर्ख्यकृत्
स्पर्श में वह क्या है जो असंबद्ध रहता है, और यह कैसे असत्य हो सकता है? ऐसी उलटी समझ बोलने वाले और सुनने वाले दोनों के लिए मूर्खता का कारण बनती है।
बीजकाले ऽङ्कुर इव जगद् आस्त इतीह या । बुद्धिस् सासत्प्रलापार्था मूढा शृणु कथं किल
बीज के समय जगत अंकुर की तरह है—ऐसी जो बुद्धि है, वह केवल भ्रम की बात है। सुनो, यह कैसे है।
बीजं भवेत् स्वयं दृश्यं चित्तादीन्द्रियगोचरः । वटधानादि धान्यादि युक्तम् अत्राङ्कुरोद्भवः
बीज अपने आप में देखी जा सकने वाली चीज़ है, जो मन और इंद्रियों की पहुँच में आती है। जब वह मिट्टी या अन्य अनाज जैसी चीज़ों के साथ मिलती है, तभी उसमें से अंकुर निकलता है।
मनष्षष्ठेन्द्रियातीतं यः खाद् अतितराम् अपि । बीजं तद् भवितुं शक्तं स्वयम्भूर् जगतः कथम्
लेकिन जो वस्तु मन और छः इंद्रियों से भी परे है, और उससे भी आगे है, वह बीज कैसे बन सकती है, और वह स्वयंभू चीज़ जगत की उत्पत्ति का कारण कैसे हो सकती है?
आकाशाद् अपि सूक्ष्मस्य परस्य परमात्मनः । सर्वाक्षानुपलभ्यस्य कीदृशी बीजता कथम्
जो परमात्मा आकाश से भी सूक्ष्म है, सबसे परे है, और जिसे कोई भी इंद्रिय नहीं जान सकती, उसमें बीज की प्रकृति कैसी हो सकती है?
सत् सूक्ष्मम् असदाभासम् असद् एव ह्य् अतद्दृशाम् । कीदृशी बीजता तत्र बीजाभावे कुतो ऽङ्कुरः
जो सत् है, बहुत सूक्ष्म है, असत् जैसा दिखाई देता है, और जो न देखने वालों के लिए सचमुच असत् ही है—वहाँ बीज की स्थिति कैसी हो सकती है? और जब बीज ही नहीं है, तो अंकुर कहाँ से आएगा?
गगनाङ्गाद् अपि स्वच्छे शून्ये तत्र परे पदे । कथं सन्ति जगन्मेरुसमुद्रगगनादयः
उस परम अवस्था में, जो आकाश से भी अधिक निर्मल और शून्य है, वहाँ यह संसार, मेरु पर्वत, समुद्र और आकाश जैसी चीज़ें कैसे हो सकती हैं?
नकिञ्चिद् यत् कथं किञ्चित् तत्रास्ते वस्त्व् अवस्तुनि । अस्ति चेत् तत् कथं तत्र विद्यमानं न दृश्यते
जहाँ कुछ भी नहीं है, वहाँ कोई वस्तु कैसे हो सकती है? अगर वहाँ कुछ है भी, तो वह वहाँ होते हुए दिखाई क्यों नहीं देती?
नकिञ्चिदात्मनः किञ्चित् कथम् एति कुतो ऽथ वा । शून्यरूपाद् घटाकाशाज् जातो ऽद्रिः क्व कुतः कदा
जो बिल्कुल शून्य है, उसमें कोई चीज़ कैसे आ सकती है, कहाँ से और किस तरह? जैसे घड़े के भीतर की खाली जगह से कोई पर्वत कब, कहाँ और कैसे उत्पन्न हो सकता है?
प्रतिपक्षे कथं किञ्चिद् आस्ते छायातपे यथा । कथम् आस्ते तमो भानौ कथम् आस्ते हिमे ऽनलः
इसके विपरीत, जैसे छाया और प्रकाश एक साथ नहीं रह सकते, वैसे ही वहाँ कुछ भी कैसे रह सकता है? जैसे सूर्य में अंधकार या बर्फ में अग्नि नहीं रह सकती, वैसे ही वहाँ कुछ भी नहीं टिक सकता।
मेरुर् आस्ते कथम् अणौ कुतः किञ्चिद् अनाकृतौ । तदतद्रूपयोर् ऐक्यं क्व च्छायातपयोर् इव
मेरु पर्वत किसी अणु में कैसे समा सकता है, या बिना किसी आकार के कुछ भी कैसे हो सकता है? जैसे छाया और धूप एक नहीं हो सकतीं, वैसे ही जो है और जो नहीं है, उनका मेल असंभव है।
साकारे वटधानादाव् अङ्कुरो ऽस्तीति युक्तिमत् । अनाकारे महाकारं जगद् अस्तीत्य् अयुक्तिमत्
जैसे वटवृक्ष के बीज में अंकुर का होना समझ में आता है, वैसे ही किसी आकारहीन वस्तु में यह विशाल संसार है, ऐसा कहना उचित नहीं है।
देशान्तरे यच् च नरान्तरे च बुद्ध्यादिसर्वेन्द्रियशक्त्यदृश्यम् । नास्त्य् एव तत्तद्विधबुद्धिबोधे नकिञ्चिद् इत्य् एव तद् उच्यते च
किसी और स्थान या किसी और व्यक्ति में, जो बात मन या इंद्रियों से जानी नहीं जाती, वह उस मन की समझ में बिलकुल नहीं होती; यही कहा गया है।
कार्यस्य तत् कारणतां प्रयातं वक्तीति यस् तस्य विमूढबोधः । कैर् नाम तत्कार्यम् उदेति तस्मात् स्वैः कारणौघैस् सहकारिरूपैः
जो यह कहता है कि कार्य फिर से अपने कारण में बदल जाता है, उसकी समझ भ्रमित है; क्योंकि वह कार्य अपने सहयोगी कारणों के साथ आखिर कैसे उत्पन्न होता है?
दुर्बुद्धिभिः कारणकार्यभावं सङ्कल्पितं दूरतरे व्युदस्य । यद् एव तत् सत्यम् अनादिमध्यं जगत् तद् एव स्थितम् इत्य् अवेहि
मूर्ख लोग जो कारण और परिणाम का भेद मन में गढ़ लेते हैं, उसे दूर हटा दो। जो कुछ सचमुच है, वही आदि और अंत से रहित यह संसार है—बस वही सच्चाई है, यही जानो।
जगदाद्यङ्कुरस् तत्र यद्य् अस्ति तद् असौ तदा । कैर् इवोदेति कथय कारणैस् सहकारिभिः
अगर संसार का मूल अंकुर वहाँ है, तो वह उसी समय वहाँ होता है। बताओ, वह किन-किन सहायक कारणों से उत्पन्न होता है?
सहकारिकारणानाम् अभावे वाङ्कुरोद्गतिः । वन्ध्याकन्या च दृष्टेह न कदाचन केनचित्
जब सहायक कारण ही नहीं होते, तो अंकुर का निकलना कभी देखा नहीं गया—जैसे किसी ने बाँझ स्त्री की बेटी को कभी नहीं देखा।
सहकारिकारणानाम् अभावे यच् च वोदितम् । मूलकारणम् एवात्मा तत् स्वभावे स्थितं तथा
और जो कहा जाता है कि बिना सहायक कारणों के कुछ उत्पन्न होता है, वह तो केवल मूल कारण—अर्थात आत्मा—ही है, जो अपने स्वभाव में स्थित रहता है।
सर्गादौ सर्गरूपेण ब्रह्मैवात्मनि तिष्ठति । यथास्थितम् अनाकारं क्व जन्यजनकक्रमः
सृष्टि की शुरुआत में केवल ब्रह्म ही अपने आप में सृष्टि के रूप में स्थित रहता है। वह तो निराकार है, फिर कारण और परिणाम की कोई क्रमबद्धता कहाँ है?
अथ पृथ्व्यादयो ऽन्ये वा कुतो ऽप्य् आगत्य कुर्वते । सहकारिकारणत्वं तत् पूर्वैवात्र दूषणा
अगर पृथ्वी आदि तत्व या कोई और चीज़ कहीं से आकर सहायक कारण बनती है, तो उनका पहले से होना ही यहाँ दोष है।
तस्मात् परे जगच् छान्तम् आस्ते तत् सहकारणैः । विना प्रसरतीत्य् उक्तिर् बालस्य न विपश्चितः
इसलिए यह कहना कि संसार परमात्मा से शांति से, सहायक कारणों के साथ या बिना उनके, उत्पन्न होता है—यह बालक की बात है, ज्ञानी की नहीं।
तस्माद् राम जगन् नासीन् न चास्ति न भविष्यति । चेतनाकाशम् एवाच्छं कचतीत्थम् इवात्मनि
इसलिए, हे राम, यह संसार न कभी था, न है, न होगा; केवल शुद्ध चेतना का आकाश ही अपने आप में स्पष्ट रूप से चमकता है, जैसे अपनी ही छाया।
अत्यन्ताभाव एवास्य जगतो विद्यते यदा । तदा ब्रह्मेदम् अखिलम् इति सद् राम नान्यथा
हे राम, जब इस संसार का पूरी तरह अभाव हो जाता है, तब वास्तव में सब कुछ ब्रह्म ही है, और कुछ भी नहीं।
पूर्वप्रध्वंसनान्योऽन्याभावैर् यद् उपशाम्यति । अशान्तम् एव तच् चित्ते न शाम्यत्य् एव तद् यतः
जो चीज़ किसी और के पहले नष्ट होने या न रहने से शांत होती है, वह मन में सचमुच शांत नहीं होती, क्योंकि वह वहाँ बनी रहती है।
अत्यन्ताभावम् एवातो जगद्दृश्यस्य सर्वथा । वर्जयित्वेतरा युक्तिर् नास्त्य् एवानर्थसङ्क्षये
इसलिए, दृश्य जगत का पूरी तरह अभाव ही हर तरह से उचित है; इसके अलावा दुःख के अंत का कोई और उपाय नहीं है।