शिवाद् राघव नीरूपाद् अप्रमेयान् निरामयात् । सर्वभूतानि जातानि प्राकाश्यानीव तेजसः
हे राघव, जो शिव निराकार, अपार और हर तरह के दुःख से रहित हैं, उन्हीं से सब प्राणी उत्पन्न होते हैं, जैसे प्रकाश से उसकी किरणें निकलती हैं।
रेखावृन्दं यथा पर्णे वीचिजालं यथा जले । कटकादि यथा हेम्नि तथौष्ण्यादि यथानले
जैसे पत्ते पर रेखाएँ, जल में लहरें, सोने में गहने, और अग्नि में गर्मी होती है,
तदतद्भावभूतं हि तथेदं भुवनत्रयम् । तस्मिन्न् एव स्थितं तज्जं तस्माद् एव तद् एव च
उसी तरह यह तीनों लोक उसी से बने हैं, उसी में स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हुए हैं और अंततः वही हैं।
स एष सर्वभूतानाम् आत्मा ब्रह्मेति कथ्यते । तस्मिञ् ज्ञाते जगज् ज्ञातम् अज्ञाते ऽज्ञातम् एव तत्
यह वही आत्मा है, जिसे सभी प्राणियों का ब्रह्म कहा जाता है। जब वही जाना जाता है, तब सारा संसार जाना जाता है; और जब वही नहीं जाना जाता, तब संसार भी अज्ञात ही रहता है।
शास्त्रसंव्यवहारार्थं तस्यास्य वितताकृतेः । चिद् ब्रह्मात्मेति नामानि कल्पितानि कृतात्मभिः
शास्त्रों और व्यवहार के लिए, जिनका स्वरूप सर्वत्र फैला हुआ है, उन्हें जानने वालों ने उसे 'चेतना', 'ब्रह्म' और 'आत्मा' जैसे नाम दिए हैं।
विषयेन्द्रियसंयोगे हर्षामर्षविवर्जिता । यैषा शुद्धानुभूतिर् हि सो ऽयम् आत्मा चिदव्ययः
इंद्रियों और विषयों के संपर्क में जो शुद्ध अनुभूति है, जिसमें न हर्ष होता है न द्वेष, वही यह आत्मा है—अविनाशी चेतना।
आकाशातितराच्छाच्छम् इदं तस्मिंश् चिदात्मनि । स्वाभोग एव हि जगत् पृथग्वत् प्रतिबिम्बति
यह चेतना-स्वरूप आत्मा आकाश से भी अधिक सूक्ष्म और निर्मल है; उसी में यह संसार अलग-अलग प्रतिबिंब की तरह दिखाई देता है, पर वास्तव में वही उसका अपना अनुभव है।
बुद्धास् तद्व्यतिरेकेण लोभमोहादयो ऽरिताम् । यान्त्य् अथाव्यतिरेकेण बुद्धास् तस्मिंस् तदैव ते
जब बुद्धि उससे अलग हो जाती है, तब लोभ, मोह आदि उत्पन्न होते हैं; लेकिन जब कोई भेद नहीं रहता, तब बुद्धियाँ उसी में स्थित रहती हैं।
अदेहस्यैव ते नाम निर्विकल्पचिदाकृतेः । लज्जाभयविषादाख्यः कुतो मोहस् समुत्थितः
जो देह से रहित है और जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसमें लज्जा, भय या विषाद जैसे मोह कैसे उत्पन्न हो सकते हैं?
अदेहो देहजैर् दोषैर् लज्जादिभिर् असन्मयैः । किं मूर्ख इव दुर्बुद्धे विकल्पैर् अभिभूयसे
तुम देह से रहित होकर भी, देह से उत्पन्न और असत्य लज्जा आदि कल्पनाओं से, मूर्ख की तरह क्यों दब जाते हो?
अखण्डचितिरूपस्य देहे खण्डनम् आगते । असम्यग्दर्शिनो ऽप्य् अस्ति न नाशः किम् उ सन्मतेः
जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसके लिए शरीर के नष्ट हो जाने पर भी विनाश नहीं होता; जो सही नहीं देखता, उसके लिए भी नहीं, फिर जो सचमुच ज्ञानी है, उसके लिए तो यह बात और भी नहीं है।
यद् एतद् अर्कमार्गे ऽपि न विरुद्धगमागमम् । चित्त्वं राम स विज्ञेयः पुरुषो न शरीरकम्
हे राम, जो कुछ भी सूर्य के मार्ग में भी न आता है, न जाता है, उसे ही सच्चा पुरुष जानो, शरीर को नहीं।
शरीरे सत्य् असति वा पुमान् एष जगत्त्रये । ज्ञो ऽप्य् अज्ञो ऽपि स्थितो राम नष्टे देहे न नश्यति
शरीर रहे या न रहे, यह पुरुष तीनों लोकों में, ज्ञानी हो या अज्ञानी, सदा बना रहता है, हे राम। शरीर नष्ट हो जाने पर भी वह नष्ट नहीं होता।
यानीमानि विचित्राणि दुःखानि परिपश्यसि । तानि सर्वाणि देहस्य नाग्राह्यस्य चिदात्मनः
तुम जो ये तरह-तरह के दुःख देख रहे हो, वे सब शरीर के हैं, न कि उस चेतन आत्मा के, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता।
मनोमर्गाद् अतीतत्वाद् यासौ शून्यम् इव स्थिता । चित् कथं नाम सा दुःखैस् सुखैर् वा परिगृह्यते
क्योंकि वह चेतना मन के मार्ग से परे, शून्य के समान स्थित है, इसलिए उसे न दुःख छू सकते हैं, न सुख।
संविदात्मा तद् अस्मात् तु विशिष्टाद् देहपञ्जरात् । अभ्यस्तां वासनां याति षट्पदः खम् इवाम्बुजात्
चेतना, जो स्वयं आत्मा है, इस विशेष शरीर रूपी पिंजरे से अपने साथ संचित संस्कारों को लेकर वैसे ही निकल जाती है जैसे भौंरा कमल से उड़कर आकाश में चला जाता है।
असच् चेद् आत्मतत्त्वं तद् अस्मिंस् ते देहपञ्जरे । नष्टे किं नाम नष्टं स्याद् राम येनानुशोचसि
यदि इस शरीर रूपी पिंजरे में आत्मा का स्वरूप असत्य है, तो उसके नष्ट हो जाने पर वास्तव में क्या नष्ट होता है, हे राम, जिसके लिए तुम शोक करते हो?
सत्यं भावय तेन त्वं मा मोहम् अनुभावय । निरिच्छस्यात्मनो नेच्छाः काश्चिद् अप्य् अनघाकृतेः
तुम सत्य का अनुभव करो और मोह को मन में मत आने दो; क्योंकि निर्मल आत्मा के लिए कोई भी इच्छा नहीं होती।
साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि । स्वयं जगन्ति दृश्यन्ते सन्मणाव् इव रश्मयः
जब चेतना साक्षी रूप में, सम, स्वच्छ और भेदरहित होती है, तब उसमें स्वयं ही संसार वैसे ही प्रकट होते हैं जैसे निर्मल मणि में किरणें।
निरिच्छम् अभिसम्बन्धो यथा दर्पणबिम्बयोः । स्वभाववशसम्पन्नस् तथा चिज्जगतोर् अयम्
जिस तरह दर्पण में प्रतिबिंब आपस में बिना इच्छा के जुड़े रहते हैं, वैसे ही चेतना और संसार का यह संबंध भी अपने आप, स्वभाव से बना रहता है।
द्वित्वैकत्वे स्थिते यद् वर्मकुरप्रतिबिम्बयोः । तथैवेहात्मजगतोर् भेदाभेदौ व्यवस्थितौ
जैसे ढाल और शव के प्रतिबिंब में एकता और भिन्नता दोनों बनी रहती हैं, वैसे ही यहाँ आत्मा और संसार के बीच भेद और अभेद दोनों स्थित हैं।
सूर्यसन्निधिमात्रे तु यथोदेति भुवि क्रिया । चित्सत्तामात्रकेनेदं जगन् निष्पद्यते तथा
जैसे केवल सूर्य के उपस्थित होने से पृथ्वी पर क्रिया होती है, वैसे ही केवल चेतना के होने से यह संसार प्रकट होता है।
पिण्डग्रहे निवृत्ते ऽस्या एवं राम जगत्स्थितेः । आकाशम् एषा सम्पन्ना भवताम् अपि चेतसि
हे राम, जब शरीर को पकड़ना छूट जाता है, तब यह संसार की स्थिति भी मिट जाती है; और तब तुम्हारे मन में भी आकाश की तरह शून्यता आ जाती है।
सत्तामात्रेण दीपस्य यथा दीप्तिस् स्वभावतः । चित्तत्त्वस्य स्वभावात् तु तथेयं जागती क्रिया
जैसे दीपक के केवल होने से उसकी रोशनी अपने आप निकलती है, वैसे ही चित्त की स्वभाव से यह सारा संसार का कामकाज अपने आप होता है।
पूर्वं मनस् समुदितं परमात्मतत्त्वात् तेनाततं जगद् इदं स्वविकल्पजालम् । शून्येन शून्यम् अमलेन यथाम्बरेण नीलत्वम् उल्लसति चारुलताभिरामम्
सबसे पहले मन परमात्मा के तत्व से उत्पन्न होता है; उसी से यह सारा संसार उसकी अपनी कल्पनाओं का जाल बनकर फैल जाता है। जैसे शून्य में शून्य झलकता है, या निर्मल आकाश में नीला रंग दिखाई देता है, वैसे ही सुंदर लताएँ लहराती हैं।
सङ्कल्पसङ्क्षयवशाद् गलिते तु चित्ते संसारमोहमिहिका गलिता भवन्ति । स्वच्छं विभाति शरदीव खम् आश्रितायां चिन्मात्रम् एकम् अजम् आद्यम् अनन्तम् अन्तः
जब संकल्पों के मिटने से मन शांत हो जाता है, तब संसार का मोह रूपी कुहासा भी मिट जाता है। उस समय भीतर एक ही, अजन्मा, आदि, अनंत और निर्मल चैतन्य शरद्-आकाश की तरह चमकता है।
कर्मात्मकं प्रथमम् एव मनो ऽभ्युदेति सङ्कल्पतः कमलजप्रकृतिं तद् एत्य । नानाविधं जगद् अनन्तम् इदं तनोति वेतालदेहकलनाम् इव मुग्धबालः
मन जो कर्ममय है, सबसे पहले संकल्प से उत्पन्न होता है और कमल से जन्मे ब्रह्मा की तरह रूप लेता है। फिर वही मन इस अनंत और विविध संसार की रचना करता है, जैसे भोला बालक खेल-खेल में तरह-तरह की कल्पनाएँ गढ़ लेता है।
असन्मयं सद् इव पुरोपलक्ष्यते पुनर् भवत्य् अथ परिलीयते पुनः । स्वयं मनश् चिति विततं स्फुरद्वपुर् महार्णवे जलवलयावली यथा
जो असत् से बना है, वह शुरू में सच जैसा दिखता है, फिर मिट जाता है और लुप्त हो जाता है। मन स्वयं चेतना के रूप में फैलता है और चमकता हुआ रूप धारण करता है, जैसे महासागर में जल की लहरें उठती हैं और फिर शांत हो जाती हैं।
अकर्तृकम् अनङ्गं च गगने चित्रम् उत्थितम् । अद्रष्टृकं सानुभवम् अनिद्रं स्वप्नदर्शनम्
यह आकाश में प्रकट होता है, न इसका कोई कर्ता है, न कोई अंग। यह एक अद्भुत दृश्य है; इसे देखने वाला कोई नहीं, फिर भी इसका अनुभव होता है। यह बिना सोए भी स्वप्न दिखाता है।
भविष्यत्पुरनिर्माणं चित्रसंस्थम् इवोदितम् । मर्कटानलतापाभम् अम्ब्वावर्तवद् आस्थितम्
यह ऐसे प्रकट होता है जैसे कोई सुंदर आकार में भविष्य के नगरों की रचना कर रहा हो। यह बंदर की आग जैसी गर्मी लिए हुए है और जल के भंवर की तरह ठहरा हुआ है।