घटे कपालतां याते घटाकाशो न नश्यति । यथा तथा शरीरे ऽस्मिन् नष्टे त्वं न विनश्यसि
जैसे घड़ा टूट जाने पर उसमें का आकाश नष्ट नहीं होता, वैसे ही इस शरीर के नष्ट होने पर भी तुम नष्ट नहीं होते।
मृगतृष्णातरङ्गिण्यां क्षीणायां नातपो यथा । विनश्यति तथा देहे नष्टे नात्मा विनश्यति
जैसे मृगतृष्णा की लहरें शांत हो जाने पर वहाँ कोई ताप नहीं रहता, वैसे ही शरीर नष्ट हो जाने पर आत्मा नष्ट नहीं होती।
वाञ्छैवोदेति ते कस्माद् भ्रान्तिर् अन्तर् निरर्थिका । अद्वितीयो द्वितीयं तत् किं वस्त्व् आत्माभिवाञ्छतु
तुम्हारे भीतर यह इच्छा क्यों उठती है? यह भ्रम व्यर्थ है। जो अद्वितीय है, वह आत्मा किसी और वस्तु की इच्छा कैसे कर सकती है?
श्रव्यं स्पृश्यं तथा दृश्यं रम्यं घ्रेयं च राघव । न किञ्चिद् अस्ति जगति व्यतिरिक्तं यद् आत्मनः
हे राघव, जो कुछ भी सुना, छुआ, देखा, प्रिय या सूंघा जाता है—इस संसार में आत्मा से अलग कुछ भी नहीं है।
सर्वशक्ताव् इमास् तस्मिन्न् आत्मन्य् एवाखिलास् स्थिताः । शक्तयो वितते व्यक्ते आकाश इव शून्यताः
सारी शक्तियाँ उसी आत्मा में स्थित हैं; जब ये शक्तियाँ प्रकट और फैलती हैं, तो वे आकाश में फैली शून्यता की तरह हैं।
चित्ताद् राघव रूढेयं त्रिलोकीललनोदरे । त्रिविधेन क्रमेणेह जनता जनितभ्रमा
हे राघव, जब मन में यह संसार पूरी तरह स्थापित हो जाता है, तब यह तीनों लोकों की सारी सृष्टि उसी के भीतर प्रकट होती है। यहाँ लोग तीन तरह की प्रक्रिया से भ्रमित होकर जन्म लेते हैं।
मनःप्रशमने सिद्धे वासनाक्षयनामनि । कर्मक्षयाभिधाने च मायेयं प्रविनश्यति
जब मन को शांत करना सिद्ध हो जाता है, जिसे वासनाओं का अंत कहा गया है, और कर्मों का क्षय हो जाता है, तब यह माया नष्ट हो जाती है।
संसारोग्रारघट्टे ऽस्मिन् या दृढा यन्त्रवाहिनी । रज्जुस् तां वासनाम् एतां छिन्द्धि राघव यत्नतः
इस कठिन संसार रूपी चक्की को चलाने वाली मजबूत रस्सी वासना ही है; हे राघव, इस वासना की रस्सी को पूरे प्रयास से काट दो।
अपरिज्ञायमानैषा महामोहप्रदायिनी । परिज्ञाता त्व् अनन्ताख्यसुखदा ब्रह्मगामिनी
जब यह वासना पहचानी नहीं जाती, तब यह बड़ा मोह देती है; लेकिन जब इसे जान लिया जाता है, तब यह अनंत सुख देती है और ब्रह्म की ओर ले जाती है।
आगता ब्रह्मणो भुक्त्वा संसारम् इह लीलया । पुनर् ब्रह्मैव संस्मृत्य ब्रह्मण्य् एव विलीयते
ब्रह्म से आकर, यहाँ संसार का अनुभव खेल की तरह करता है; फिर ब्रह्म को याद करके, वही ब्रह्म में लीन हो जाता है।
शिवाद् राघव नीरूपाद् अप्रमेयान् निरामयात् । सर्वभूतानि जातानि प्राकाश्यानीव तेजसः
हे राघव, जो शिव निराकार, अपार और हर तरह के दुःख से रहित हैं, उन्हीं से सब प्राणी उत्पन्न होते हैं, जैसे प्रकाश से उसकी किरणें निकलती हैं।
रेखावृन्दं यथा पर्णे वीचिजालं यथा जले । कटकादि यथा हेम्नि तथौष्ण्यादि यथानले
जैसे पत्ते पर रेखाएँ, जल में लहरें, सोने में गहने, और अग्नि में गर्मी होती है,
तदतद्भावभूतं हि तथेदं भुवनत्रयम् । तस्मिन्न् एव स्थितं तज्जं तस्माद् एव तद् एव च
उसी तरह यह तीनों लोक उसी से बने हैं, उसी में स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हुए हैं और अंततः वही हैं।
स एष सर्वभूतानाम् आत्मा ब्रह्मेति कथ्यते । तस्मिञ् ज्ञाते जगज् ज्ञातम् अज्ञाते ऽज्ञातम् एव तत्
यह वही आत्मा है, जिसे सभी प्राणियों का ब्रह्म कहा जाता है। जब वही जाना जाता है, तब सारा संसार जाना जाता है; और जब वही नहीं जाना जाता, तब संसार भी अज्ञात ही रहता है।
शास्त्रसंव्यवहारार्थं तस्यास्य वितताकृतेः । चिद् ब्रह्मात्मेति नामानि कल्पितानि कृतात्मभिः
शास्त्रों और व्यवहार के लिए, जिनका स्वरूप सर्वत्र फैला हुआ है, उन्हें जानने वालों ने उसे 'चेतना', 'ब्रह्म' और 'आत्मा' जैसे नाम दिए हैं।
विषयेन्द्रियसंयोगे हर्षामर्षविवर्जिता । यैषा शुद्धानुभूतिर् हि सो ऽयम् आत्मा चिदव्ययः
इंद्रियों और विषयों के संपर्क में जो शुद्ध अनुभूति है, जिसमें न हर्ष होता है न द्वेष, वही यह आत्मा है—अविनाशी चेतना।
आकाशातितराच्छाच्छम् इदं तस्मिंश् चिदात्मनि । स्वाभोग एव हि जगत् पृथग्वत् प्रतिबिम्बति
यह चेतना-स्वरूप आत्मा आकाश से भी अधिक सूक्ष्म और निर्मल है; उसी में यह संसार अलग-अलग प्रतिबिंब की तरह दिखाई देता है, पर वास्तव में वही उसका अपना अनुभव है।
बुद्धास् तद्व्यतिरेकेण लोभमोहादयो ऽरिताम् । यान्त्य् अथाव्यतिरेकेण बुद्धास् तस्मिंस् तदैव ते
जब बुद्धि उससे अलग हो जाती है, तब लोभ, मोह आदि उत्पन्न होते हैं; लेकिन जब कोई भेद नहीं रहता, तब बुद्धियाँ उसी में स्थित रहती हैं।
अदेहस्यैव ते नाम निर्विकल्पचिदाकृतेः । लज्जाभयविषादाख्यः कुतो मोहस् समुत्थितः
जो देह से रहित है और जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसमें लज्जा, भय या विषाद जैसे मोह कैसे उत्पन्न हो सकते हैं?
अदेहो देहजैर् दोषैर् लज्जादिभिर् असन्मयैः । किं मूर्ख इव दुर्बुद्धे विकल्पैर् अभिभूयसे
तुम देह से रहित होकर भी, देह से उत्पन्न और असत्य लज्जा आदि कल्पनाओं से, मूर्ख की तरह क्यों दब जाते हो?
अखण्डचितिरूपस्य देहे खण्डनम् आगते । असम्यग्दर्शिनो ऽप्य् अस्ति न नाशः किम् उ सन्मतेः
जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसके लिए शरीर के नष्ट हो जाने पर भी विनाश नहीं होता; जो सही नहीं देखता, उसके लिए भी नहीं, फिर जो सचमुच ज्ञानी है, उसके लिए तो यह बात और भी नहीं है।
यद् एतद् अर्कमार्गे ऽपि न विरुद्धगमागमम् । चित्त्वं राम स विज्ञेयः पुरुषो न शरीरकम्
हे राम, जो कुछ भी सूर्य के मार्ग में भी न आता है, न जाता है, उसे ही सच्चा पुरुष जानो, शरीर को नहीं।
शरीरे सत्य् असति वा पुमान् एष जगत्त्रये । ज्ञो ऽप्य् अज्ञो ऽपि स्थितो राम नष्टे देहे न नश्यति
शरीर रहे या न रहे, यह पुरुष तीनों लोकों में, ज्ञानी हो या अज्ञानी, सदा बना रहता है, हे राम। शरीर नष्ट हो जाने पर भी वह नष्ट नहीं होता।
यानीमानि विचित्राणि दुःखानि परिपश्यसि । तानि सर्वाणि देहस्य नाग्राह्यस्य चिदात्मनः
तुम जो ये तरह-तरह के दुःख देख रहे हो, वे सब शरीर के हैं, न कि उस चेतन आत्मा के, जिसे पकड़ा नहीं जा सकता।
मनोमर्गाद् अतीतत्वाद् यासौ शून्यम् इव स्थिता । चित् कथं नाम सा दुःखैस् सुखैर् वा परिगृह्यते
क्योंकि वह चेतना मन के मार्ग से परे, शून्य के समान स्थित है, इसलिए उसे न दुःख छू सकते हैं, न सुख।
संविदात्मा तद् अस्मात् तु विशिष्टाद् देहपञ्जरात् । अभ्यस्तां वासनां याति षट्पदः खम् इवाम्बुजात्
चेतना, जो स्वयं आत्मा है, इस विशेष शरीर रूपी पिंजरे से अपने साथ संचित संस्कारों को लेकर वैसे ही निकल जाती है जैसे भौंरा कमल से उड़कर आकाश में चला जाता है।
असच् चेद् आत्मतत्त्वं तद् अस्मिंस् ते देहपञ्जरे । नष्टे किं नाम नष्टं स्याद् राम येनानुशोचसि
यदि इस शरीर रूपी पिंजरे में आत्मा का स्वरूप असत्य है, तो उसके नष्ट हो जाने पर वास्तव में क्या नष्ट होता है, हे राम, जिसके लिए तुम शोक करते हो?
सत्यं भावय तेन त्वं मा मोहम् अनुभावय । निरिच्छस्यात्मनो नेच्छाः काश्चिद् अप्य् अनघाकृतेः
तुम सत्य का अनुभव करो और मोह को मन में मत आने दो; क्योंकि निर्मल आत्मा के लिए कोई भी इच्छा नहीं होती।
साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि । स्वयं जगन्ति दृश्यन्ते सन्मणाव् इव रश्मयः
जब चेतना साक्षी रूप में, सम, स्वच्छ और भेदरहित होती है, तब उसमें स्वयं ही संसार वैसे ही प्रकट होते हैं जैसे निर्मल मणि में किरणें।
निरिच्छम् अभिसम्बन्धो यथा दर्पणबिम्बयोः । स्वभाववशसम्पन्नस् तथा चिज्जगतोर् अयम्
जिस तरह दर्पण में प्रतिबिंब आपस में बिना इच्छा के जुड़े रहते हैं, वैसे ही चेतना और संसार का यह संबंध भी अपने आप, स्वभाव से बना रहता है।