चित्तं दूरे परित्यज्य यो ऽसि सो ऽसि स्थिरो भव । भव भावनया मुक्तो युक्त्या परमयान्वितः
मन को बहुत दूर छोड़कर, तुम जो भी हो, वैसे ही स्थिर बने रहो। ध्यान के द्वारा और श्रेष्ठ विवेक से युक्त होकर मुक्त हो जाओ।
असतो ये ऽनुवर्तन्ते चेतसो ऽसत्त्वरूपिणः । व्योमकाननकर्मैकनीतकालान् धिग् अस्तु तान्
जो लोग असत्य का, यानी मन की अस्थिरता का, अनुसरण करते हैं, उनके लिए धिक्कार है, जिनका समय केवल आकाश और जंगल के कामों में ही बीत जाता है।
व्यपगलितमना महानुभावो भव भवपारम् उपागतामलात्मा । सुचिरम् अपि विचारितं न लब्धमलम् अलम् आत्मनि मानसात्म किञ्चित्
मन से मुक्त होकर, महान आत्मा बनो, जो संसार के पार पहुँच चुका है और जिसकी आत्मा निर्मल है। चाहे कितनी भी देर विचार करो, मन-आत्मा में कोई भी मलिनता नहीं मिलती।
नाभिनन्दति सम्प्राप्तं नाप्राप्तम् अभिशोचति । केवलं विगताशङ्कस् सम्प्राप्तम् अनुवर्तते
जो आया है, उसमें न तो वह आनंदित होता है, और न ही जो नहीं मिला, उसके लिए दुखी होता है। वह हर चिंता से मुक्त होकर, बस जो मिलता है, उसी के साथ चलता है।
त्वयापि राघव ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलान्तरम् । मन्ये ते सर्वकार्येभ्यो वासनास् तनुतां गताः
राघव, जो कुछ जानने योग्य है, वह सब तुम पहले ही जान चुके हो। मुझे लगता है कि अब तुम्हारे सभी कामों के प्रति मन की वासनाएँ बहुत हल्की हो गई हैं।
शरीरातीतवृत्तिस् त्वं शरीरस्थो ऽथवा भव । मा गाश् शोकं च हर्षं च त्वम् आत्मा विगतामयः
तुम चाहे शरीर के पार रहो या शरीर में ही स्थित रहो, न तो शोक में पड़ो और न ही हर्ष में। तुम आत्मा हो, जो हर प्रकार के रोग से मुक्त है।
त्वय्य् आत्मनि स्थिते स्वच्छे सर्वगे सततोदिते । कुतो दुःखसुखे राम कुतो मरणजन्मनी
जब तुम्हारे भीतर आत्मा, जो निर्मल, सर्वव्यापी और सदा प्रकाशित है, स्थित है, हे राम, तब सुख-दुख या जन्म-मरण कैसे हो सकते हैं?
अबन्धुर् अपि कस्मात् त्वं बन्धुदुःखानि शोचसि । अद्वितीये स्थिते ह्य् अस्मिन् बान्धवाः क इवात्मनि
जब तुम्हारा कोई सगा-संबंधी नहीं है, तो तुम रिश्तेदारों के दुःखों के लिए क्यों शोक कर रहे हो? जब केवल अद्वितीय आत्मा ही है, तो आत्मा में रिश्तेदार कौन हैं?
दृश्यते केवलं देहपरमाणुचयः परम् । देशकालान्यतापत्तेर् नात्मोदेति न लीयते
यहाँ जो दिखता है, वह केवल शरीर के कणों का समूह है; देश, काल और भिन्नता के कारण आत्मा न तो प्रकट होती है और न ही लुप्त होती है।
अविनाशो ऽपि कस्मात् त्वं विनश्यामीति शोचसि । अमृत्युवशिनि स्वच्छे विनाशः क इवात्मनि
तुम अविनाशी होकर भी 'मैं नष्ट हो जाऊँगा' ऐसा क्यों सोचकर शोक करते हो? जो आत्मा मृत्यु से परे और निर्मल है, उसमें विनाश कैसा?
घटे कपालतां याते घटाकाशो न नश्यति । यथा तथा शरीरे ऽस्मिन् नष्टे त्वं न विनश्यसि
जैसे घड़ा टूट जाने पर उसमें का आकाश नष्ट नहीं होता, वैसे ही इस शरीर के नष्ट होने पर भी तुम नष्ट नहीं होते।
मृगतृष्णातरङ्गिण्यां क्षीणायां नातपो यथा । विनश्यति तथा देहे नष्टे नात्मा विनश्यति
जैसे मृगतृष्णा की लहरें शांत हो जाने पर वहाँ कोई ताप नहीं रहता, वैसे ही शरीर नष्ट हो जाने पर आत्मा नष्ट नहीं होती।
वाञ्छैवोदेति ते कस्माद् भ्रान्तिर् अन्तर् निरर्थिका । अद्वितीयो द्वितीयं तत् किं वस्त्व् आत्माभिवाञ्छतु
तुम्हारे भीतर यह इच्छा क्यों उठती है? यह भ्रम व्यर्थ है। जो अद्वितीय है, वह आत्मा किसी और वस्तु की इच्छा कैसे कर सकती है?
श्रव्यं स्पृश्यं तथा दृश्यं रम्यं घ्रेयं च राघव । न किञ्चिद् अस्ति जगति व्यतिरिक्तं यद् आत्मनः
हे राघव, जो कुछ भी सुना, छुआ, देखा, प्रिय या सूंघा जाता है—इस संसार में आत्मा से अलग कुछ भी नहीं है।
सर्वशक्ताव् इमास् तस्मिन्न् आत्मन्य् एवाखिलास् स्थिताः । शक्तयो वितते व्यक्ते आकाश इव शून्यताः
सारी शक्तियाँ उसी आत्मा में स्थित हैं; जब ये शक्तियाँ प्रकट और फैलती हैं, तो वे आकाश में फैली शून्यता की तरह हैं।
चित्ताद् राघव रूढेयं त्रिलोकीललनोदरे । त्रिविधेन क्रमेणेह जनता जनितभ्रमा
हे राघव, जब मन में यह संसार पूरी तरह स्थापित हो जाता है, तब यह तीनों लोकों की सारी सृष्टि उसी के भीतर प्रकट होती है। यहाँ लोग तीन तरह की प्रक्रिया से भ्रमित होकर जन्म लेते हैं।
मनःप्रशमने सिद्धे वासनाक्षयनामनि । कर्मक्षयाभिधाने च मायेयं प्रविनश्यति
जब मन को शांत करना सिद्ध हो जाता है, जिसे वासनाओं का अंत कहा गया है, और कर्मों का क्षय हो जाता है, तब यह माया नष्ट हो जाती है।
संसारोग्रारघट्टे ऽस्मिन् या दृढा यन्त्रवाहिनी । रज्जुस् तां वासनाम् एतां छिन्द्धि राघव यत्नतः
इस कठिन संसार रूपी चक्की को चलाने वाली मजबूत रस्सी वासना ही है; हे राघव, इस वासना की रस्सी को पूरे प्रयास से काट दो।
अपरिज्ञायमानैषा महामोहप्रदायिनी । परिज्ञाता त्व् अनन्ताख्यसुखदा ब्रह्मगामिनी
जब यह वासना पहचानी नहीं जाती, तब यह बड़ा मोह देती है; लेकिन जब इसे जान लिया जाता है, तब यह अनंत सुख देती है और ब्रह्म की ओर ले जाती है।
आगता ब्रह्मणो भुक्त्वा संसारम् इह लीलया । पुनर् ब्रह्मैव संस्मृत्य ब्रह्मण्य् एव विलीयते
ब्रह्म से आकर, यहाँ संसार का अनुभव खेल की तरह करता है; फिर ब्रह्म को याद करके, वही ब्रह्म में लीन हो जाता है।
शिवाद् राघव नीरूपाद् अप्रमेयान् निरामयात् । सर्वभूतानि जातानि प्राकाश्यानीव तेजसः
हे राघव, जो शिव निराकार, अपार और हर तरह के दुःख से रहित हैं, उन्हीं से सब प्राणी उत्पन्न होते हैं, जैसे प्रकाश से उसकी किरणें निकलती हैं।
रेखावृन्दं यथा पर्णे वीचिजालं यथा जले । कटकादि यथा हेम्नि तथौष्ण्यादि यथानले
जैसे पत्ते पर रेखाएँ, जल में लहरें, सोने में गहने, और अग्नि में गर्मी होती है,
तदतद्भावभूतं हि तथेदं भुवनत्रयम् । तस्मिन्न् एव स्थितं तज्जं तस्माद् एव तद् एव च
उसी तरह यह तीनों लोक उसी से बने हैं, उसी में स्थित हैं, उसी से उत्पन्न हुए हैं और अंततः वही हैं।
स एष सर्वभूतानाम् आत्मा ब्रह्मेति कथ्यते । तस्मिञ् ज्ञाते जगज् ज्ञातम् अज्ञाते ऽज्ञातम् एव तत्
यह वही आत्मा है, जिसे सभी प्राणियों का ब्रह्म कहा जाता है। जब वही जाना जाता है, तब सारा संसार जाना जाता है; और जब वही नहीं जाना जाता, तब संसार भी अज्ञात ही रहता है।
शास्त्रसंव्यवहारार्थं तस्यास्य वितताकृतेः । चिद् ब्रह्मात्मेति नामानि कल्पितानि कृतात्मभिः
शास्त्रों और व्यवहार के लिए, जिनका स्वरूप सर्वत्र फैला हुआ है, उन्हें जानने वालों ने उसे 'चेतना', 'ब्रह्म' और 'आत्मा' जैसे नाम दिए हैं।
विषयेन्द्रियसंयोगे हर्षामर्षविवर्जिता । यैषा शुद्धानुभूतिर् हि सो ऽयम् आत्मा चिदव्ययः
इंद्रियों और विषयों के संपर्क में जो शुद्ध अनुभूति है, जिसमें न हर्ष होता है न द्वेष, वही यह आत्मा है—अविनाशी चेतना।
आकाशातितराच्छाच्छम् इदं तस्मिंश् चिदात्मनि । स्वाभोग एव हि जगत् पृथग्वत् प्रतिबिम्बति
यह चेतना-स्वरूप आत्मा आकाश से भी अधिक सूक्ष्म और निर्मल है; उसी में यह संसार अलग-अलग प्रतिबिंब की तरह दिखाई देता है, पर वास्तव में वही उसका अपना अनुभव है।
बुद्धास् तद्व्यतिरेकेण लोभमोहादयो ऽरिताम् । यान्त्य् अथाव्यतिरेकेण बुद्धास् तस्मिंस् तदैव ते
जब बुद्धि उससे अलग हो जाती है, तब लोभ, मोह आदि उत्पन्न होते हैं; लेकिन जब कोई भेद नहीं रहता, तब बुद्धियाँ उसी में स्थित रहती हैं।
अदेहस्यैव ते नाम निर्विकल्पचिदाकृतेः । लज्जाभयविषादाख्यः कुतो मोहस् समुत्थितः
जो देह से रहित है और जिसकी प्रकृति अखंड चेतना है, उसमें लज्जा, भय या विषाद जैसे मोह कैसे उत्पन्न हो सकते हैं?
अदेहो देहजैर् दोषैर् लज्जादिभिर् असन्मयैः । किं मूर्ख इव दुर्बुद्धे विकल्पैर् अभिभूयसे
तुम देह से रहित होकर भी, देह से उत्पन्न और असत्य लज्जा आदि कल्पनाओं से, मूर्ख की तरह क्यों दब जाते हो?