नाभिवाञ्छति न द्वेष्टि देहे किञ्चित् क्वचित् पुमान् । स्वस्थस् तिष्ठ निराशङ्कं देहवृत्तिम् उपागतः
मनुष्य शरीर में कभी कुछ चाहता या द्वेष नहीं करता; शरीर के व्यवहार करते हुए, निश्चिंत होकर अपने स्वरूप में स्थित रहो।
भविष्यद्ग्रामकग्राम्यकार्ये तिष्ठसि नो यथा । चित्तवृत्तिषु मा तिष्ठ तथा तथ्यात्मतां गतः
जैसे तुम भविष्य में किसी गाँव या नगर के कामों में नहीं रहते, वैसे ही जब तुम अपने सच्चे स्वरूप को जान लो, तो मन की उठती-बैठती बातों में भी मत उलझो।
यथा देशान्तरनरो यथा काष्ठं यथोपलः । तथैव पश्य चित्तं त्वम् अचित्तैव यथात्मता
जैसे कोई आदमी परदेश में हो, या जैसे लकड़ी या पत्थर हो, वैसे ही अपने मन को भी निर्जीव समझो, और अपने असली स्वरूप में स्थित रहो।
यथा दृषदि नास्त्य् अम्बु यथाम्भस्य् अनलस् तथा । स्वात्मन्य् एवास्ति नो चित्तं परमात्मनि तत् कुतः
जैसे पत्थर में पानी नहीं होता, और पानी में आग नहीं होती, वैसे ही अपने सच्चे स्वरूप में मन नहीं है; फिर परमात्मा में मन कहाँ से आ सकता है?
प्रेक्ष्यमाणं न यत् किञ्चित् तेन यत् क्रियते क्वचित् । कृतं भवति तन् नेति मत्वा चित्तातिगो भव
जिससे कुछ भी दिखाई नहीं देता और जिससे कहीं भी कोई काम नहीं होता, उसे जानकर समझो कि तुम मन से परे हो।
अत्यन्तानात्मभूतस्य चेच् चित्तस्यानुवर्तसे । पर्यन्तवासिनः कस्मान् न म्लेच्छस्यानुवर्तसे
अगर तुम अपने सच्चे स्वरूप से बिल्कुल भिन्न मन का ही अनुसरण करते हो, तो फिर किनारे पर रहने वाले किसी पराए का अनुसरण क्यों नहीं करते?
निरन्तरम् अनादृत्य त्वम् आराच् चित्तपुक्कसम् । स्वस्थम् आस्स्व निराशङ्कं पङ्केनेव कृतो जडः
मन की अशुद्धता को हमेशा दूर से ही अनदेखा करते हुए, बिना किसी शंका के अपने आप में स्थिर रहो, जैसे कीचड़ में लिपटा कोई जड़ व्यक्ति।
चित्तं नास्त्य् एव मे भूतं मृतम् एवाद्य वेति च । भव निश्चयवान् भूत्वा शिलापुरुषनिश्चलः
मेरे लिए मन है ही नहीं; वह जैसे आज मर चुका है। तुम अपने निश्चय में अडिग रहो, पत्थर की मूर्ति की तरह स्थिर बनो।
प्रेक्षायाम् अस्ति नो चित्तं तद्विहीनो ऽसि तत्त्वतः । तत् किमर्थम् अनर्थेन तदर्थेन कदर्थ्यसे
देखने पर मन मौजूद नहीं है; वास्तव में तुम उससे रहित हो। फिर व्यर्थ की बातों या उससे जुड़ी बातों से क्यों परेशान होते हो?
असता चित्तयक्षेण ये ऽथवातिवशीकृताः । तेषां पेलवबुद्धीनां चन्द्राद् अशनिर् उत्थिता
जो लोग मन के झूठे खेल में फँस जाते हैं, या उस पर पूरी तरह हावी हो जाते हैं, उनकी कमजोर बुद्धि के लिए तो जैसे चाँद से ही बिजली गिर जाती है।
चित्तं दूरे परित्यज्य यो ऽसि सो ऽसि स्थिरो भव । भव भावनया मुक्तो युक्त्या परमयान्वितः
मन को बहुत दूर छोड़कर, तुम जो भी हो, वैसे ही स्थिर बने रहो। ध्यान के द्वारा और श्रेष्ठ विवेक से युक्त होकर मुक्त हो जाओ।
असतो ये ऽनुवर्तन्ते चेतसो ऽसत्त्वरूपिणः । व्योमकाननकर्मैकनीतकालान् धिग् अस्तु तान्
जो लोग असत्य का, यानी मन की अस्थिरता का, अनुसरण करते हैं, उनके लिए धिक्कार है, जिनका समय केवल आकाश और जंगल के कामों में ही बीत जाता है।
व्यपगलितमना महानुभावो भव भवपारम् उपागतामलात्मा । सुचिरम् अपि विचारितं न लब्धमलम् अलम् आत्मनि मानसात्म किञ्चित्
मन से मुक्त होकर, महान आत्मा बनो, जो संसार के पार पहुँच चुका है और जिसकी आत्मा निर्मल है। चाहे कितनी भी देर विचार करो, मन-आत्मा में कोई भी मलिनता नहीं मिलती।
नाभिनन्दति सम्प्राप्तं नाप्राप्तम् अभिशोचति । केवलं विगताशङ्कस् सम्प्राप्तम् अनुवर्तते
जो आया है, उसमें न तो वह आनंदित होता है, और न ही जो नहीं मिला, उसके लिए दुखी होता है। वह हर चिंता से मुक्त होकर, बस जो मिलता है, उसी के साथ चलता है।
त्वयापि राघव ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलान्तरम् । मन्ये ते सर्वकार्येभ्यो वासनास् तनुतां गताः
राघव, जो कुछ जानने योग्य है, वह सब तुम पहले ही जान चुके हो। मुझे लगता है कि अब तुम्हारे सभी कामों के प्रति मन की वासनाएँ बहुत हल्की हो गई हैं।
शरीरातीतवृत्तिस् त्वं शरीरस्थो ऽथवा भव । मा गाश् शोकं च हर्षं च त्वम् आत्मा विगतामयः
तुम चाहे शरीर के पार रहो या शरीर में ही स्थित रहो, न तो शोक में पड़ो और न ही हर्ष में। तुम आत्मा हो, जो हर प्रकार के रोग से मुक्त है।
त्वय्य् आत्मनि स्थिते स्वच्छे सर्वगे सततोदिते । कुतो दुःखसुखे राम कुतो मरणजन्मनी
जब तुम्हारे भीतर आत्मा, जो निर्मल, सर्वव्यापी और सदा प्रकाशित है, स्थित है, हे राम, तब सुख-दुख या जन्म-मरण कैसे हो सकते हैं?
अबन्धुर् अपि कस्मात् त्वं बन्धुदुःखानि शोचसि । अद्वितीये स्थिते ह्य् अस्मिन् बान्धवाः क इवात्मनि
जब तुम्हारा कोई सगा-संबंधी नहीं है, तो तुम रिश्तेदारों के दुःखों के लिए क्यों शोक कर रहे हो? जब केवल अद्वितीय आत्मा ही है, तो आत्मा में रिश्तेदार कौन हैं?
दृश्यते केवलं देहपरमाणुचयः परम् । देशकालान्यतापत्तेर् नात्मोदेति न लीयते
यहाँ जो दिखता है, वह केवल शरीर के कणों का समूह है; देश, काल और भिन्नता के कारण आत्मा न तो प्रकट होती है और न ही लुप्त होती है।
अविनाशो ऽपि कस्मात् त्वं विनश्यामीति शोचसि । अमृत्युवशिनि स्वच्छे विनाशः क इवात्मनि
तुम अविनाशी होकर भी 'मैं नष्ट हो जाऊँगा' ऐसा क्यों सोचकर शोक करते हो? जो आत्मा मृत्यु से परे और निर्मल है, उसमें विनाश कैसा?
घटे कपालतां याते घटाकाशो न नश्यति । यथा तथा शरीरे ऽस्मिन् नष्टे त्वं न विनश्यसि
जैसे घड़ा टूट जाने पर उसमें का आकाश नष्ट नहीं होता, वैसे ही इस शरीर के नष्ट होने पर भी तुम नष्ट नहीं होते।
मृगतृष्णातरङ्गिण्यां क्षीणायां नातपो यथा । विनश्यति तथा देहे नष्टे नात्मा विनश्यति
जैसे मृगतृष्णा की लहरें शांत हो जाने पर वहाँ कोई ताप नहीं रहता, वैसे ही शरीर नष्ट हो जाने पर आत्मा नष्ट नहीं होती।
वाञ्छैवोदेति ते कस्माद् भ्रान्तिर् अन्तर् निरर्थिका । अद्वितीयो द्वितीयं तत् किं वस्त्व् आत्माभिवाञ्छतु
तुम्हारे भीतर यह इच्छा क्यों उठती है? यह भ्रम व्यर्थ है। जो अद्वितीय है, वह आत्मा किसी और वस्तु की इच्छा कैसे कर सकती है?
श्रव्यं स्पृश्यं तथा दृश्यं रम्यं घ्रेयं च राघव । न किञ्चिद् अस्ति जगति व्यतिरिक्तं यद् आत्मनः
हे राघव, जो कुछ भी सुना, छुआ, देखा, प्रिय या सूंघा जाता है—इस संसार में आत्मा से अलग कुछ भी नहीं है।
सर्वशक्ताव् इमास् तस्मिन्न् आत्मन्य् एवाखिलास् स्थिताः । शक्तयो वितते व्यक्ते आकाश इव शून्यताः
सारी शक्तियाँ उसी आत्मा में स्थित हैं; जब ये शक्तियाँ प्रकट और फैलती हैं, तो वे आकाश में फैली शून्यता की तरह हैं।
चित्ताद् राघव रूढेयं त्रिलोकीललनोदरे । त्रिविधेन क्रमेणेह जनता जनितभ्रमा
हे राघव, जब मन में यह संसार पूरी तरह स्थापित हो जाता है, तब यह तीनों लोकों की सारी सृष्टि उसी के भीतर प्रकट होती है। यहाँ लोग तीन तरह की प्रक्रिया से भ्रमित होकर जन्म लेते हैं।
मनःप्रशमने सिद्धे वासनाक्षयनामनि । कर्मक्षयाभिधाने च मायेयं प्रविनश्यति
जब मन को शांत करना सिद्ध हो जाता है, जिसे वासनाओं का अंत कहा गया है, और कर्मों का क्षय हो जाता है, तब यह माया नष्ट हो जाती है।
संसारोग्रारघट्टे ऽस्मिन् या दृढा यन्त्रवाहिनी । रज्जुस् तां वासनाम् एतां छिन्द्धि राघव यत्नतः
इस कठिन संसार रूपी चक्की को चलाने वाली मजबूत रस्सी वासना ही है; हे राघव, इस वासना की रस्सी को पूरे प्रयास से काट दो।
अपरिज्ञायमानैषा महामोहप्रदायिनी । परिज्ञाता त्व् अनन्ताख्यसुखदा ब्रह्मगामिनी
जब यह वासना पहचानी नहीं जाती, तब यह बड़ा मोह देती है; लेकिन जब इसे जान लिया जाता है, तब यह अनंत सुख देती है और ब्रह्म की ओर ले जाती है।
आगता ब्रह्मणो भुक्त्वा संसारम् इह लीलया । पुनर् ब्रह्मैव संस्मृत्य ब्रह्मण्य् एव विलीयते
ब्रह्म से आकर, यहाँ संसार का अनुभव खेल की तरह करता है; फिर ब्रह्म को याद करके, वही ब्रह्म में लीन हो जाता है।