न देशकालबोधाय तथा सर्गाश् चिति स्थिताः । भेदबोधो हि सर्गत्वम् अहन्तादिभ्रमोदयः
इस तरह सृष्टियाँ चित्त में देश और काल की पहचान के लिए नहीं ठहरतीं; भेद का बोध ही सृष्टि है, जो अहंकार आदि भ्रांति से उत्पन्न होता है।
हेमसंवित्परित्यागे कटकादिभ्रमो यथा । कटकादिभ्रमो हेम्नि देशादेस् सम्भवाद् भवेत्
जैसे सोने की पहचान छोड़ देने पर कंगन आदि का भ्रम होता है; वैसे ही स्थान आदि कारणों से सोने में कंगन आदि का भ्रम उत्पन्न होता है।
त्वद्दर्शनपरीतात् तु नाविद्यास्ति पृथक् परा । कटकादिमहाभेदम् एकं ब्रह्म तथामलम्
पर जब तुम्हारा दर्शन सब ओर व्याप्त हो जाता है, तब कोई अलग सर्वोच्च अज्ञान नहीं रहता; कंगन आदि का यह बड़ा भेद भी एक ही निर्मल ब्रह्म है।
बोधैकत्वाद् अयं सर्गस् सत्तैवासद् भवत्य् अलम् । सेना मृत्संविदा चित्रा मृण्मात्रम् इव मृण्मयी
चेतना की एकता के कारण यह सृष्टि केवल अस्तित्व ही है, न कि अनस्तित्व। जैसे मिट्टी से बनी सेना अलग-अलग दिखती है, पर वास्तव में वह केवल मिट्टी ही है।
जलम् एकं तरङ्गादि दार्व् एकं सालभञ्जिकाः । मृण्मात्रम् एकं कुम्भादि ब्रह्मैकं त्रिजगद्भ्रमः
जल एक ही है, पर उससे तरंगें आदि बनती हैं; लकड़ी एक ही है, पर उससे साल वृक्ष की मूर्तियाँ बनती हैं; मिट्टी एक ही है, पर उससे घड़ा आदि बनते हैं; वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का भ्रम है।
सम्बन्धे द्रष्टृदृश्यानां मध्ये द्रष्टुर् हि यद् वपुः । द्रष्टृदर्शनदृश्यादिवर्जितं तद् इदं परम्
द्रष्टा और दृश्य के संबंध में, जो द्रष्टा के बीच का सार है, वही वह है जो द्रष्टा, दर्शन और दृश्य से परे है—यही परम है।
देशाद् देशं गते चित्ते मध्ये यश् चेतसो वपुः । अजाड्यसंविन्मननं तन्मयो भव सर्वदा
जब मन एक स्थान से दूसरे स्थान जाता है, तब मन के बीच का जो सार है, वह जड़ता से रहित चेतना है; तू सदा उसी में लीन रह।
अजाग्रत्स्वप्ननिद्रस्य यत् ते रूपं सनातनम् । अचेतनं चाजडं च तन्मयो भव सर्वदा
जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद से परे जो तुम्हारा सनातन स्वरूप है, जो निश्चेतन, असंवेदनशील और जड़ता से रहित है, उसी में सदा एकरूप हो जाओ।
जडतां वर्जयित्वैकां शिलाया हृदयं हि यत् । अक्षुब्धो वाथवा क्षुब्धस् तन्मयो भव राघव
पत्थर के हृदय जैसी केवल जड़ता को छोड़कर, चाहे मन शांत हो या अशांत, हे राघव! उसी स्वरूप में एकरूप हो जाओ।
कस्यचित् किञ्चनापीह नोदेति न विलीयते । अक्षुब्धो वाथवा क्षुब्धस् स्वस्थस् तिष्ठ यथासुखम्
यहाँ किसी में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता और न ही लीन होता है; चाहे मन शांत हो या अशांत, जैसे तुम्हें अच्छा लगे वैसे ही अपने स्वरूप में स्थित रहो।
नाभिवाञ्छति न द्वेष्टि देहे किञ्चित् क्वचित् पुमान् । स्वस्थस् तिष्ठ निराशङ्कं देहवृत्तिम् उपागतः
मनुष्य शरीर में कभी कुछ चाहता या द्वेष नहीं करता; शरीर के व्यवहार करते हुए, निश्चिंत होकर अपने स्वरूप में स्थित रहो।
भविष्यद्ग्रामकग्राम्यकार्ये तिष्ठसि नो यथा । चित्तवृत्तिषु मा तिष्ठ तथा तथ्यात्मतां गतः
जैसे तुम भविष्य में किसी गाँव या नगर के कामों में नहीं रहते, वैसे ही जब तुम अपने सच्चे स्वरूप को जान लो, तो मन की उठती-बैठती बातों में भी मत उलझो।
यथा देशान्तरनरो यथा काष्ठं यथोपलः । तथैव पश्य चित्तं त्वम् अचित्तैव यथात्मता
जैसे कोई आदमी परदेश में हो, या जैसे लकड़ी या पत्थर हो, वैसे ही अपने मन को भी निर्जीव समझो, और अपने असली स्वरूप में स्थित रहो।
यथा दृषदि नास्त्य् अम्बु यथाम्भस्य् अनलस् तथा । स्वात्मन्य् एवास्ति नो चित्तं परमात्मनि तत् कुतः
जैसे पत्थर में पानी नहीं होता, और पानी में आग नहीं होती, वैसे ही अपने सच्चे स्वरूप में मन नहीं है; फिर परमात्मा में मन कहाँ से आ सकता है?
प्रेक्ष्यमाणं न यत् किञ्चित् तेन यत् क्रियते क्वचित् । कृतं भवति तन् नेति मत्वा चित्तातिगो भव
जिससे कुछ भी दिखाई नहीं देता और जिससे कहीं भी कोई काम नहीं होता, उसे जानकर समझो कि तुम मन से परे हो।
अत्यन्तानात्मभूतस्य चेच् चित्तस्यानुवर्तसे । पर्यन्तवासिनः कस्मान् न म्लेच्छस्यानुवर्तसे
अगर तुम अपने सच्चे स्वरूप से बिल्कुल भिन्न मन का ही अनुसरण करते हो, तो फिर किनारे पर रहने वाले किसी पराए का अनुसरण क्यों नहीं करते?
निरन्तरम् अनादृत्य त्वम् आराच् चित्तपुक्कसम् । स्वस्थम् आस्स्व निराशङ्कं पङ्केनेव कृतो जडः
मन की अशुद्धता को हमेशा दूर से ही अनदेखा करते हुए, बिना किसी शंका के अपने आप में स्थिर रहो, जैसे कीचड़ में लिपटा कोई जड़ व्यक्ति।
चित्तं नास्त्य् एव मे भूतं मृतम् एवाद्य वेति च । भव निश्चयवान् भूत्वा शिलापुरुषनिश्चलः
मेरे लिए मन है ही नहीं; वह जैसे आज मर चुका है। तुम अपने निश्चय में अडिग रहो, पत्थर की मूर्ति की तरह स्थिर बनो।
प्रेक्षायाम् अस्ति नो चित्तं तद्विहीनो ऽसि तत्त्वतः । तत् किमर्थम् अनर्थेन तदर्थेन कदर्थ्यसे
देखने पर मन मौजूद नहीं है; वास्तव में तुम उससे रहित हो। फिर व्यर्थ की बातों या उससे जुड़ी बातों से क्यों परेशान होते हो?
असता चित्तयक्षेण ये ऽथवातिवशीकृताः । तेषां पेलवबुद्धीनां चन्द्राद् अशनिर् उत्थिता
जो लोग मन के झूठे खेल में फँस जाते हैं, या उस पर पूरी तरह हावी हो जाते हैं, उनकी कमजोर बुद्धि के लिए तो जैसे चाँद से ही बिजली गिर जाती है।
चित्तं दूरे परित्यज्य यो ऽसि सो ऽसि स्थिरो भव । भव भावनया मुक्तो युक्त्या परमयान्वितः
मन को बहुत दूर छोड़कर, तुम जो भी हो, वैसे ही स्थिर बने रहो। ध्यान के द्वारा और श्रेष्ठ विवेक से युक्त होकर मुक्त हो जाओ।
असतो ये ऽनुवर्तन्ते चेतसो ऽसत्त्वरूपिणः । व्योमकाननकर्मैकनीतकालान् धिग् अस्तु तान्
जो लोग असत्य का, यानी मन की अस्थिरता का, अनुसरण करते हैं, उनके लिए धिक्कार है, जिनका समय केवल आकाश और जंगल के कामों में ही बीत जाता है।
व्यपगलितमना महानुभावो भव भवपारम् उपागतामलात्मा । सुचिरम् अपि विचारितं न लब्धमलम् अलम् आत्मनि मानसात्म किञ्चित्
मन से मुक्त होकर, महान आत्मा बनो, जो संसार के पार पहुँच चुका है और जिसकी आत्मा निर्मल है। चाहे कितनी भी देर विचार करो, मन-आत्मा में कोई भी मलिनता नहीं मिलती।
नाभिनन्दति सम्प्राप्तं नाप्राप्तम् अभिशोचति । केवलं विगताशङ्कस् सम्प्राप्तम् अनुवर्तते
जो आया है, उसमें न तो वह आनंदित होता है, और न ही जो नहीं मिला, उसके लिए दुखी होता है। वह हर चिंता से मुक्त होकर, बस जो मिलता है, उसी के साथ चलता है।
त्वयापि राघव ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलान्तरम् । मन्ये ते सर्वकार्येभ्यो वासनास् तनुतां गताः
राघव, जो कुछ जानने योग्य है, वह सब तुम पहले ही जान चुके हो। मुझे लगता है कि अब तुम्हारे सभी कामों के प्रति मन की वासनाएँ बहुत हल्की हो गई हैं।
शरीरातीतवृत्तिस् त्वं शरीरस्थो ऽथवा भव । मा गाश् शोकं च हर्षं च त्वम् आत्मा विगतामयः
तुम चाहे शरीर के पार रहो या शरीर में ही स्थित रहो, न तो शोक में पड़ो और न ही हर्ष में। तुम आत्मा हो, जो हर प्रकार के रोग से मुक्त है।
त्वय्य् आत्मनि स्थिते स्वच्छे सर्वगे सततोदिते । कुतो दुःखसुखे राम कुतो मरणजन्मनी
जब तुम्हारे भीतर आत्मा, जो निर्मल, सर्वव्यापी और सदा प्रकाशित है, स्थित है, हे राम, तब सुख-दुख या जन्म-मरण कैसे हो सकते हैं?
अबन्धुर् अपि कस्मात् त्वं बन्धुदुःखानि शोचसि । अद्वितीये स्थिते ह्य् अस्मिन् बान्धवाः क इवात्मनि
जब तुम्हारा कोई सगा-संबंधी नहीं है, तो तुम रिश्तेदारों के दुःखों के लिए क्यों शोक कर रहे हो? जब केवल अद्वितीय आत्मा ही है, तो आत्मा में रिश्तेदार कौन हैं?
दृश्यते केवलं देहपरमाणुचयः परम् । देशकालान्यतापत्तेर् नात्मोदेति न लीयते
यहाँ जो दिखता है, वह केवल शरीर के कणों का समूह है; देश, काल और भिन्नता के कारण आत्मा न तो प्रकट होती है और न ही लुप्त होती है।
अविनाशो ऽपि कस्मात् त्वं विनश्यामीति शोचसि । अमृत्युवशिनि स्वच्छे विनाशः क इवात्मनि
तुम अविनाशी होकर भी 'मैं नष्ट हो जाऊँगा' ऐसा क्यों सोचकर शोक करते हो? जो आत्मा मृत्यु से परे और निर्मल है, उसमें विनाश कैसा?