तथा स्वप्नो ऽपि भवति कालो देशः क्रियापि च । व्यवहारगतेस् त्व् अस्यास् सत्तास्ति प्रतिभासतः
इसी तरह सपना भी अपना समय, स्थान और क्रिया रखता है; और व्यवहार में उसकी उपस्थिति उसके प्रकट होने से ही समझ में आती है।
सत्ता सर्वपदार्थानां नान्या संवेदनाद् ऋते । संवेदने ऽन्तर् आभाति विचित्रा सर्गसन्ततिः
सभी वस्तुओं का अस्तित्व केवल चेतना से ही है; चेतना में ही सृष्टि की विविधता दिखाई देती है।
भूतभव्यभविष्यत्स्था तरुबीजे तरुर् यथा । तस्यास् सत्त्वम् असत्त्वं च न सन् नासद् इति स्थितम्
जैसे बीज में भूत, भविष्य और वर्तमान तीनों स्थितियों में पेड़ छिपा रहता है, वैसे ही उसका होना या न होना, न तो पूरी तरह है और न ही पूरी तरह नहीं है—यही सत्य है।
सत् सद् एव हि संवित्तेर् असंवित्तेर् न सन्मयम् । नाविद्या विद्यते किञ्चित् तैलादि सिकतास्व् इव
जागरूकता में केवल अस्तित्व ही रहता है; अज्ञानता में कुछ भी सत्व से बना हुआ नहीं होता। जैसे रेत में तेल नहीं होता, वैसे ही कहीं भी अज्ञानता नहीं है।
हेम्नः किं कटुकत्वं तद् अन्यत् स्याद् धेमतां विना । अविद्ययात्मनो ऽच्छस्य सम्बन्धो नोपपद्यते
सोने में कभी कड़वाहट नहीं हो सकती; अगर हो तो वह सोने की प्रकृति से अलग होगी। वैसे ही, शुद्ध आत्मा का अज्ञानता से कोई संबंध नहीं हो सकता।
सम्बन्धस् सदृशानां यस् स स्फुटस् सो ऽनुभूतिदः । जतुकाष्ठादिसम्बन्धो यस् स नो समयोर् अतः
जो चीज़ें एक जैसी होती हैं, उनका संबंध साफ़ होता है और अनुभव देता है; जैसे राल और लकड़ी का संबंध वैसा नहीं होता, वैसे ही आत्मा और अज्ञानता का भी कोई संबंध नहीं है।
नान्योऽन्यानुभवात्मासौ तद् एकास्पदमात्रकम् । परमार्थमयं सर्वं यदा तेनोपलादयः
कोई दूसरा आत्मा नहीं है जो किसी और का अनुभव करे; सब कुछ एक ही मूल सत्य है। सारी भिन्नताएँ उसी परम सत्य से उत्पन्न होती हैं।
चिता समभिचेत्यन्ते सम्बन्धवशतस् समात् । यदा चिन्मात्रसन्मात्रमयास् सर्वे जगद्गताः
चेतना, संबंध के प्रभाव से, स्वयं को अनेक रूपों में देखती है; जबकि संसार की सारी वस्तुएँ केवल शुद्ध चेतना और शुद्ध अस्तित्व से बनी हुई हैं।
भावास् तदा विभान्त्य् एते मिथस् स्वानुभवस्थितौ । न सम्भवति सम्बन्धो विषमाणां निरन्तरः
उस समय ये सब वस्तुएँ अपनी-अपनी अनुभूति में स्थित होकर प्रकट होती हैं; परन्तु भिन्न-भिन्न चीजों के बीच लगातार कोई संबंध नहीं होता।
न परस्परसम्बन्धाद् विनानुभवनं मिथः । सदृशे सदृशं वस्तु क्षणाद् गत्वैकताम् अलम्
आपसी संबंध के बिना एक-दूसरे का अनुभव नहीं हो सकता; समान वस्तुएँ मिलते ही तुरंत एक हो जाती हैं।
रूपम् आस्फारयत्य् एकम् एकत्वाद् एव नान्यथा । चिच् चिता मिलिता दृश्यरूपयोदेति चेतनम्
एक रूप केवल एकता के कारण ही प्रकट होता है, और किसी वजह से नहीं; जब चेतना और विवेक मिलते हैं, तब दृश्य का रूप ज्ञान के रूप में उभरता है।
जडं जडेन मिलितं जडं सम्पद्यते घनम् । न च चिज्जडयोर् ऐक्यं वैलक्षण्यात् क्वचिद् भवेत्
जड़ का जड़ से मिलना केवल और अधिक जड़ता बनाता है; लेकिन चेतना और जड़ता का एक होना, उनके भिन्न होने के कारण, कभी भी कहीं नहीं हो सकता।
चिज्जडौ चेत् स्त एकत्र न तौ सम्मिलतः क्वचित् । चिन्मयत्वाच् चिदालेहे चिदालेहेन वेदनम्
अगर चेतना और जड़ता एक ही जगह हों, तब भी वे वास्तव में एक नहीं हो सकते; क्योंकि चेतना का स्वभाव जानना है, और जानना केवल चेतना से ही संभव है।
दारुपाषाणभेदानां न तु ह्य् एते चिदात्मकाः । पदार्थो हि पदार्थेन परिणम्यानुभूयते
लकड़ी और पत्थर अलग-अलग हैं, और उनमें चेतना नहीं होती; एक वस्तु को केवल दूसरी वस्तु के द्वारा ही अनुभव किया और बदला जा सकता है।
जिह्वयेव रसस् सा च सजातीयोदया चला । ऐक्यं च विद्धि सम्बन्धं नास्त्य् असारससारयोः
जैसे स्वाद केवल जीभ से ही जाना जाता है और वह अपने ही प्रकार से उत्पन्न होता है, वैसे ही समझ लो कि जिसमें सार है और जिसमें सार नहीं है, उनके बीच कभी कोई एकता या संबंध नहीं हो सकता।
जडचेतनयोस् तेन नोपलादि जडं मतम् । चिद् एवोपलकुड्यादिरूपिणी मिलिता चिता
इसलिए, जड़ और चेतन का एक होना संभव नहीं है; जिसे हम जड़ मानते हैं, वह भी वास्तव में चेतना ही है, जो पत्थर, दीवार आदि के रूप में चेतना से जुड़ी हुई दिखाई देती है।
एकीभावं गता द्रष्टृदृश्यादि कुरुते भ्रमम् । काष्ठोपलाद्य् अशेषं हि परमार्थमयं यदा
जब सबमें एकता का अनुभव होता है, तब देखने वाला और देखी जाने वाली वस्तु आदि में भेद का भ्रम हो जाता है; जब लकड़ी, पत्थर आदि सब कुछ वास्तव में परम सत्य का ही स्वरूप है।
तदात्मनान्तस्सम्बद्धं दृश्यत्वेनोपलभ्यते । सर्वं सर्वप्रकाराढ्यम् अनन्तम् इव यत् ततम्
उस समय, वह अपने ही भीतर जुड़े हुए होने के कारण देखी जाने वाली वस्तु के रूप में प्रतीत होता है; सब कुछ, हर रूप और प्रकार में, अनंत की तरह फैला हुआ है।
विश्वं सन्मात्रम् एवैतद् विद्धि तत्त्वविदां वर । असताप्य् अङ्ग विश्वेन विश्वलक्षशतभ्रमैः
हे तत्व को जानने वालों में श्रेष्ठ, जान लो कि यह सारा जगत केवल अस्तित्व ही है; हे प्रिय, जो असत्य भी है, वह भी अनगिनत रूपों के भ्रम से जगत के रूप में दिखाई देता है।
पूरितश् चिच्चमत्कारो न च किञ्चन पूरितम् । सङ्कल्पनगरा नॄणां मिथः पश्यति नो यथा
जब चित्त आश्चर्य से भर जाता है, तब और कुछ भी सचमुच नहीं भरता; कल्पना की नगरी लोगों के बीच एक-दूसरे को जैसी दिखती है, वैसी असल में नहीं होती।
न देशकालबोधाय तथा सर्गाश् चिति स्थिताः । भेदबोधो हि सर्गत्वम् अहन्तादिभ्रमोदयः
इस तरह सृष्टियाँ चित्त में देश और काल की पहचान के लिए नहीं ठहरतीं; भेद का बोध ही सृष्टि है, जो अहंकार आदि भ्रांति से उत्पन्न होता है।
हेमसंवित्परित्यागे कटकादिभ्रमो यथा । कटकादिभ्रमो हेम्नि देशादेस् सम्भवाद् भवेत्
जैसे सोने की पहचान छोड़ देने पर कंगन आदि का भ्रम होता है; वैसे ही स्थान आदि कारणों से सोने में कंगन आदि का भ्रम उत्पन्न होता है।
त्वद्दर्शनपरीतात् तु नाविद्यास्ति पृथक् परा । कटकादिमहाभेदम् एकं ब्रह्म तथामलम्
पर जब तुम्हारा दर्शन सब ओर व्याप्त हो जाता है, तब कोई अलग सर्वोच्च अज्ञान नहीं रहता; कंगन आदि का यह बड़ा भेद भी एक ही निर्मल ब्रह्म है।
बोधैकत्वाद् अयं सर्गस् सत्तैवासद् भवत्य् अलम् । सेना मृत्संविदा चित्रा मृण्मात्रम् इव मृण्मयी
चेतना की एकता के कारण यह सृष्टि केवल अस्तित्व ही है, न कि अनस्तित्व। जैसे मिट्टी से बनी सेना अलग-अलग दिखती है, पर वास्तव में वह केवल मिट्टी ही है।
जलम् एकं तरङ्गादि दार्व् एकं सालभञ्जिकाः । मृण्मात्रम् एकं कुम्भादि ब्रह्मैकं त्रिजगद्भ्रमः
जल एक ही है, पर उससे तरंगें आदि बनती हैं; लकड़ी एक ही है, पर उससे साल वृक्ष की मूर्तियाँ बनती हैं; मिट्टी एक ही है, पर उससे घड़ा आदि बनते हैं; वैसे ही ब्रह्म ही तीनों लोकों का भ्रम है।
सम्बन्धे द्रष्टृदृश्यानां मध्ये द्रष्टुर् हि यद् वपुः । द्रष्टृदर्शनदृश्यादिवर्जितं तद् इदं परम्
द्रष्टा और दृश्य के संबंध में, जो द्रष्टा के बीच का सार है, वही वह है जो द्रष्टा, दर्शन और दृश्य से परे है—यही परम है।
देशाद् देशं गते चित्ते मध्ये यश् चेतसो वपुः । अजाड्यसंविन्मननं तन्मयो भव सर्वदा
जब मन एक स्थान से दूसरे स्थान जाता है, तब मन के बीच का जो सार है, वह जड़ता से रहित चेतना है; तू सदा उसी में लीन रह।
अजाग्रत्स्वप्ननिद्रस्य यत् ते रूपं सनातनम् । अचेतनं चाजडं च तन्मयो भव सर्वदा
जाग्रत, स्वप्न और गहरी नींद से परे जो तुम्हारा सनातन स्वरूप है, जो निश्चेतन, असंवेदनशील और जड़ता से रहित है, उसी में सदा एकरूप हो जाओ।
जडतां वर्जयित्वैकां शिलाया हृदयं हि यत् । अक्षुब्धो वाथवा क्षुब्धस् तन्मयो भव राघव
पत्थर के हृदय जैसी केवल जड़ता को छोड़कर, चाहे मन शांत हो या अशांत, हे राघव! उसी स्वरूप में एकरूप हो जाओ।
कस्यचित् किञ्चनापीह नोदेति न विलीयते । अक्षुब्धो वाथवा क्षुब्धस् स्वस्थस् तिष्ठ यथासुखम्
यहाँ किसी में कुछ भी उत्पन्न नहीं होता और न ही लीन होता है; चाहे मन शांत हो या अशांत, जैसे तुम्हें अच्छा लगे वैसे ही अपने स्वरूप में स्थित रहो।