ते हि धीरास् सुराजानो दशास्व् आसु जयन्ति ते । तृणायते तु दिग्दन्तिघटाभटपराजयः
वे बुद्धिमान और श्रेष्ठ पुरुष इन सब अवस्थाओं में विजयी रहते हैं; उनके लिए तो युद्ध के हाथियों की सेना की हार भी तिनके के समान तुच्छ होती है।
एतासु भूमिषु जयन्ति हि ये महान्तो वन्द्यास् त एव हि जितेन्द्रियशात्रवास् ते । सम्राड् विराड् अपि च यत्र तृणायते तत् स्फारं पदं झगिति ते समवाप्नुवन्ति
इन अवस्थाओं में जो महान व्यक्ति विजय प्राप्त करते हैं, वही सचमुच वंदनीय हैं; उन्होंने इंद्रियों के शत्रु को जीत लिया है। सम्राट या चक्रवर्ती का पद भी उनके लिए तिनके के समान है, और वे शीघ्र ही उस परम अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं।
ऊर्मिकासंविदा हेम यथा विस्मृत्य हेमताम् । विरौति नाहं हेमेति वृथात्माहन्तया तथा
जैसे सोने का आभूषण अपनी असली सोने की प्रकृति को भूलकर व्यर्थ में 'मैं सोना हूँ' नहीं कहता, वैसे ही आत्मा का अहंकार भी व्यर्थ है।
ऊर्मिकासंविदुदयः कथं हेम्नो महामुने । अहम्भावात्मक इति यथावद् ब्रूहि मे प्रभो
हे महर्षि, सोने से गहने की पहचान या उसका भाव कैसे उत्पन्न होता है? प्रभु, कृपा करके मुझे ठीक-ठीक बताइए कि 'मैं' का भाव किस प्रकार आता है।
सत एवागमापायौ प्रष्टव्यौ नासतस् सदा । अहन्त्वम् ऊर्मिकात्वं च सती तु न कदाचन
जो वस्तु सचमुच है, उसी का आना-जाना होता है; जो असत्य है, उसका कभी अस्तित्व नहीं होता। 'मैं' का भाव और गहने का रूप, ये दोनों कभी भी असली नहीं होते।
हेम देह्य् ऊर्मिकात्वं त्वं गृहाणेत्य् उदिते यदि । तद् दीयते सोर्मिकेण तत् तद् अस्ति न संशयः
अगर किसी ने कहा कि 'हे सोने, तू गहना बन जा' और सचमुच उसे गहना बना दिया गया, तो वह गहना जरूर है—इसमें कोई संदेह नहीं।
एवं चेत् तत् प्रभो ऽत्र स्याद् ऊर्मिकात्वं तु कीदृशम् । अनयैवार्थविच्छित्त्या ज्ञास्यामि ब्रह्मणो वपुः
अगर ऐसा है, प्रभु, तो गहना बनने का स्वरूप कैसा है? इसी बात को समझकर मैं ब्रह्म का असली रूप जान लूंगा।
रूपं राघव नीरूपम् असतश् चेन् निरूप्यते । तद् वन्ध्यातनयाकारगुणान् मे त्वम् उदाहर
राघव, यदि असत्य निराकार को कोई रूप दिया जाए, तो फिर तुम मुझे बाँझ स्त्री के बेटे के गुण और काम भी बता सकते हो।
ऊर्मिकात्वं मुधा भ्रान्तिर् मायेवासत्स्वरूपिणी । रूपं तद् एतद् एवास्याः प्रेक्षिता यन् न दृश्यते
लहर का होना केवल भ्रम है, जैसे माया में असत्य को रूपवान मान लिया जाता है। यही माया की प्रकृति है—जो दिखता है, वह असल में होता नहीं।
मृगतृष्णाम्भसि द्वीन्दाव् अहन्तारुचकादिषु । एतावद् एव रूपं यत् प्रेक्ष्यमाणं न लक्ष्यते
मृगतृष्णा के पानी में, दो चाँद में, अहंकार की चमक और ऐसी ही चीज़ों में, जो रूप दिखाई देता है, वह बस उतना ही है जितना देखने पर भी पकड़ में न आए।
यश् शुक्तौ रजताकारं प्रेक्षते रजतस्य सः । न सम्प्राप्नोत्य् अणुम् अपि कणं क्षीणम् अपि क्वचित्
जो कोई शंख में चाँदी का रूप देखता है, उसे वहाँ से चाँदी का एक कण भी कभी, कहीं नहीं मिलता।
अपर्यालोचनेनैव सद् इवासद् विराजते । यथा शुक्तौ रजतता जलं मरुमरीचिषु
जब हम सही ढंग से विचार नहीं करते, तब असत्य भी सत्य जैसा दिखाई देता है, जैसे सीप में चांदी का भ्रम या मरुस्थल में जल का आभास।
यन् नास्ति तस्य नास्तित्वं प्रेक्ष्यमाणं प्रकाशते । अप्रेक्ष्यमाणं स्फुरति मृगतृष्णास्व् इवाम्बुधीः
जो वस्तु नहीं है, उसका न होना देखने पर स्पष्ट हो जाता है; लेकिन जब ध्यान नहीं देते, तो वह मृगतृष्णा के जल की तरह चमकती हुई प्रतीत होती है।
असद् एव च तत् कार्यकरं भवति च स्थिरम् । बालानां मरणायैव वेतालभ्रान्तिसङ्गमः
असत्य भी कभी-कभी कारण बनकर स्थिर दिखता है; पर वह बच्चों के लिए भूत-प्रेत के भ्रम की तरह केवल विनाश का कारण बनता है।
हेमतां वर्जयित्वैकां वर्तते हेम्नि नेतरत् । ऊर्मिकाकटकादित्वं तैलादि सिकतास्व् इव
सोने में सोने की विशेषता के अलावा और कुछ नहीं रहता; जैसे तेल आदि में, रेत पर लहर या बुलबुले का स्वभाव ही होता है।
नेहास्ति सत्यं नो मिथ्या यद् यथा प्रतिभासते । तत् तथार्थक्रियाकारि बालयक्षविकारवत्
यहाँ न तो कोई सच्चाई है, न ही झूठ; जैसा कुछ दिखाई देता है, वही वैसा ही काम करता है, जैसे बच्चे के खेल में पासों के बदलने से होता है।
सद् वा भवत्व् असद् वापि सुदृढं हृदये तु यत् । तत् तद् अर्थक्रियाकारि विषस्येवामृतक्रिया
चाहे वह असली हो या झूठा, जो भी बात दिल में गहराई से बैठ जाती है, वही अपना असर दिखाती है, जैसे ज़हर या अमृत का असर होता है।
परमैव हि साविद्या मायैषा संसृतिर् ह्य् असौ । असतो निष्प्रतिष्ठस्य यदाहन्त्वस्य भावनम्
यही सबसे बड़ी अज्ञानता है, यही माया है, यही जन्म-मरण का चक्र है; जब असत्य और आधारहीन चीज़ों में 'मैं' की भावना आ जाती है, तब यही संसार बन जाता है।
हेम्न्य् अस्ति नोर्मिकादित्वम् अहन्ताद्य् अस्ति नात्मनि । अहन्त्वाभावतस् त्व् एवं स्वच्छे शान्ते समे परे
सोने में कभी कीड़े के गुण नहीं होते, वैसे ही आत्मा में 'मैं' जैसी कोई बात नहीं होती; जब 'मैं' का भाव नहीं रहता, तब वही परम, निर्मल, शांत और सम भाव वाला स्वरूप प्रकट होता है।
न सनातनता काचिन् न च काचिद् विरिञ्चता । न च ब्रह्माण्डता काचिन् न च काचित् सुरादिता
न कोई सनातनता है, न कोई सृष्टिकर्ता की प्रकृति है; न कोई ब्रह्माण्ड की प्रकृति है, न कोई देवताओं या अन्य की कोई प्रकृति है।
न लोकान्तरता काचिन् न च सर्गादिता क्वचित् । न मेरुता नाम्बरता न मनस्ता न देहता
न किसी और लोक की कोई प्रकृति है, न कहीं सृष्टि की कोई प्रकृति है; न मेरु की कोई प्रकृति है, न आकाश की, न मन की, न शरीर की।
न महाभूतता काचिन् न च कारणता क्वचित् । न चर्तुकालकलना न भावाभाववस्तुता
न महाभूतों की कोई प्रकृति है, न कहीं कारण की कोई प्रकृति है; न ऋतुओं की कोई गणना है, न अस्तित्व या अनस्तित्व की कोई प्रकृति है।
त्वत्ताहन्तात्मता तत्ता सत्तासत्ता न काश्चन । न क्वचिद् भेदकलना न भावाभावरञ्जना
न 'तुम', 'मैं', 'आत्मा', 'वह', अस्तित्व या अनस्तित्व की कोई प्रकृति है; न कहीं भेद की कोई गणना है, न अस्तित्व या अनस्तित्व से कोई रंगत है।
सर्वं शान्तं निरालम्भं ज्ञम् अच्छं शाश्वतं शिवम् । अनामयम् अनाभासम् अनामकम् अकारणम्
सब कुछ शांत है, किसी सहारे के बिना है, शुद्ध चेतना है, निर्मल है, सदा रहने वाला है, कल्याणकारी है, दुखरहित है, बिना किसी रूप के है, बिना नाम के है और बिना किसी कारण के है।
न सन् नासन् न मध्यान्तं न सर्वं सर्वम् एव च । मनोवचोभिर् अग्राह्यं शून्याशून्यं सुशाश्वतम्
यह न तो अस्तित्व है, न ही अनस्तित्व है, न बीच है, न अंत है; यह सब कुछ नहीं है, फिर भी पूरी तरह सब कुछ है; इसे मन या वाणी से नहीं पकड़ा जा सकता, यह न शून्य है, न अशून्य है, और परम शाश्वत है।
अवबुद्धं महाब्रह्मन् सर्वम् एतन् मयाधुना । तथापि भूयः कथय सर्गः किम् अवलोक्यते
हे महाब्रह्मन्, मैंने अब यह सब जान लिया है; फिर भी, कृपया बताइए—सृष्टि किसे देखा जाता है?
परे शान्तं परं नाम स्थितम् इत्थम् इदन्तया । नेह सर्गो न सर्गाख्या काचनास्ति कदाचन
परम शांति, जो सबसे ऊँची है, इसी तरह 'यह' और 'वह' रूप में स्थित रहती है; यहाँ कभी भी न सृष्टि है, न सृष्टि की कोई कल्पना ही है।
महार्णवाम्भसीवाम्बु संस्थितं परमे पदे । जलं द्रवत्वात् स्पन्दीव निस्स्पन्दं परमं पदम्
जैसे समुद्र में जल स्थिर रहता है, वैसे ही परम अवस्था में भी सब कुछ स्थित रहता है। जल अपने तरल स्वभाव के कारण हिलता-डुलता दिखता है, लेकिन परम अवस्था सदा अचल और शांत रहती है।
भास्वात्मनीव कचति न कचच् चैव तत् पदम् । भासते कचनं भासां परं त्व् अकचनं विदुः
जैसे प्रकाश अपने आप में चमकता है, वैसे ही वह परम अवस्था न तो चमकती है और न ही नहीं चमकती। जो चमकता है, उसे ही 'चमकना' कहते हैं, लेकिन परम को 'अचमकता' के रूप में जाना जाता है।
अध ऊर्ध्वं वर्जयित्वा यथाब्धेर् उदरे पयः । स्फुरत्य् एवं परे चित्त्वाद् इदं नानेव तत्परम्
ऊपर-नीचे सब कुछ छोड़कर, जैसे समुद्र के भीतर जल हिलता-डुलता है, वैसे ही परम चैतन्य से यह सारा जगत अनेक रूपों में प्रकट होता है, फिर भी वह सब कुछ वही परम है।