द्रवशक्तिर् अथाम्भस्सु तेजश्शक्तिस् तथानले । शून्यशक्तिर् अथाकाशे भावशक्तिर् भवस्थितौ
पानी में तरलता की शक्ति है; अग्नि में तेज की शक्ति है; आकाश में शून्यता की शक्ति है; और सभी वस्तुओं के अस्तित्व में होने की शक्ति है।
ब्रह्मणस् सर्वशक्तेर् हि दृश्यते दशदिग्गता । नाशशक्तिर् विनाश्येषु शोकशक्तिश् च शोकिषु
ब्रह्म की सर्वव्यापी शक्ति सभी दिशाओं में प्रकट होती है; नाशवान चीजों में विनाश की शक्ति है, और दुखी लोगों में शोक की शक्ति दिखाई देती है।
आनन्दशक्तिर् मुदिते वीर्यशक्तिर् महाभटे । सर्गेषु सर्गशक्तिश् च कल्पान्ते सर्वहारिता
आनंदित लोगों में आनंद की शक्ति है; महान योद्धा में वीरता की शक्ति है; सृष्टियों में सृजन की शक्ति है, और कल्प के अंत में सबको समेट लेने वाली शक्ति प्रकट होती है।
फलपुष्पलतापत्त्रशाखाविटपपर्ववान् । वृक्षबीजे यथा वृक्षस् तथेदं ब्रह्मणि स्थितम्
जिस तरह एक पेड़ के फल, फूल, लताएँ, पत्ते, डालियाँ, शाखाएँ और गांठें उसके बीज में छुपी रहती हैं, वैसे ही यह सारा संसार ब्रह्म में स्थित है।
प्रतिभासवशाद् एव मध्यस्थं चित्त्वजाड्ययोः । जीवेतराभिधं चित्तम् अन्तर् ब्रह्मणि दृश्यते
सिर्फ दिखने की शक्ति से, चेतना और जड़ता के बीच, मन जिसे जीव कहते हैं, वह ब्रह्म के भीतर दिखाई देता है।
नानातरुलतागुल्मजालपल्लवशालयः । यथर्तौ शक्तयस् तद्वज् जीवेहा ब्रह्मणि स्थिताः
जैसे किसी पेड़ में तरह-तरह की लताएँ, झाड़ियाँ, गुच्छे और कोमल पत्ते रहते हैं, वैसे ही जीव की सब शक्तियाँ ब्रह्म में स्थित रहती हैं।
व्युप्तसर्वर्तुकुसुमा क्ष्मा देशविधिभेदतः । यथा ददाति पुष्पाणि तथा चित्तानि लोककृत्
जैसे धरती जगह और ऋतु के अनुसार तरह-तरह के फूल देती है, वैसे ही मन अपनी-अपनी दुनिया बनाते हैं।
क्वचित् काश्चित् कदाचिच् च तस्माद् आयान्ति शक्तयः । देशकालात् तु वैचित्र्यात् क्ष्मातलाद् इव शालयः
कभी-कभी, कुछ जगहों पर, कुछ विशेष शक्तियाँ प्रकट होती हैं; जैसे समय और स्थान की भिन्नता के कारण धरती से धान के पौधे उगते हैं, वैसे ही ये शक्तियाँ भी प्रकट होती हैं।
निर्विकल्पकचिन्मात्रनामाविज्ञातकल्पनम् । ब्रह्मैवेदम् अहं त्वं च जगदाशाश् च राघव
राघव, यह सब कुछ वही ब्रह्म है—जिसका नाम है शुद्ध, भेदरहित चैतन्य, जिसमें कोई कल्पना या भेदभाव नहीं है; यही मैं हूँ, तुम हो, यह संसार है और चारों दिशाएँ भी।
स आत्मा सर्वगो राम नित्योदितमहावपुः । यन् मनाङ्मननां शक्तिं धत्ते तन् मन उच्यते
हे राम, वही आत्मा सब जगह व्याप्त है और सदा अपने महान रूप में प्रकट होती रहती है; जब वह थोड़ी-सी सोचने की शक्ति को अपनाती है, तो उसे मन कहा जाता है।
पिञ्छभ्रान्तिर् यथा व्योम्नि पयस्य् आवर्तधीर् यथा । प्रतिभासकलामात्रं मनो जीवस् तथात्मनि
जैसे आकाश में पंख की हलचल दिखती है या पानी में भंवर बनता है, वैसे ही मन और जीव भी आत्मा में केवल एक झलक या आभास की तरह ही हैं।
यद् एतन् मनसो रूपम् उदितं मननात्मकम् । ब्राह्मी शक्तिर् असौ तस्माद् ब्रह्मैव तद् अरिन्दम
मन का जो स्वरूप है, जो विचार रूप में प्रकट होता है, वही ब्रह्म की शक्ति है। इसलिए, हे शत्रुओं को जीतने वाले, वही ब्रह्म है।
इदं तद् अहम् इत्य् एव विभागः प्रतिभासजः । मनसो ब्रह्मणो ऽन्यत्वे मोहः परमकारणम्
'यह मैं हूँ' — ऐसी जो भिन्नता दिखाई देती है, वह केवल भ्रम से उत्पन्न होती है। मन और ब्रह्म को अलग मानना ही सबसे बड़ा मोह का कारण है।
यद् यच् चैतन्मननता किञ्चित् सदसदात्मकम् । शब्दितं सर्वशक्तेस् सा शक्तिर् ब्रह्मैव तां विदुः
जो भी कुछ सोचने की शक्ति है, चाहे वह सत्य हो या असत्य, और जिसे भी नाम दिया गया है—सारी शक्तियाँ उसी शक्ति से हैं। उस शक्ति को ही ब्रह्म जानो।
मनस्सत्तात्मकं नाम यद् एतन् मनसि स्थितम् । तज् जातं प्रतिभासेन तेनैवान्येन नश्यति
मन की जो सत्ता कहलाती है और मन में स्थित रहती है, वह केवल प्रकट होने से ही उत्पन्न होती है और उसी प्रकट होने से नष्ट भी हो जाती है, किसी और कारण से नहीं।
प्रतियोगिव्यवच्छेदसङ्ख्यारूपादयश् च ये । मनश्शब्दैः प्रकल्प्यन्ते ब्रह्मजान् ब्रह्म विद्धि तान्
हे ब्रह्मज्ञानी, मन शब्द से जो भी भेद, विरोध, सीमा, संख्या या रूप की कल्पना की जाती है, उन्हें भी ब्रह्म ही जानो।
यथा यथास्य मनसः प्रतिभासः प्रवर्तते । तथा तथैव भवति दृष्टान्तो ऽत्र किलैन्दवाः
जैसे-जैसे मन का स्वरूप प्रकट होता है, वैसे ही वह बन जाता है; इसका उदाहरण चाँद के समान है।
स्वयम् अक्षुब्धविमले यथा स्पन्दो महाम्भसि । संसारकारणं जीवस् तथायं परमात्मनि
जैसे शांत और निर्मल जल में अपने आप लहर उठती है, वैसे ही परमात्मा में जीव संसार का कारण बनता है।
ज्ञस्य सर्वचिता राम ब्रह्मैवावर्तते सदा । कल्लोलोर्मितरङ्गोघैर् अब्धेर् जलम् इवात्मनि
हे राम, ज्ञानी के लिए सारी चेतना सदा ब्रह्म ही है, जैसे समुद्र में सब तरंगें, लहरें और झाग जल ही होते हैं।
द्वितीया नास्ति सत्तैव नामरूपक्रियात्मिका । परे नानातरङ्गे ऽब्धौ कल्पनेव जलेतरा
दूसरा कोई अस्तित्व नहीं है; केवल वही सच्चिदानन्द है, जो नाम, रूप और क्रिया के रूप में दिखाई देता है। जैसे समुद्र में लहरों की अनेकता केवल जल की कल्पना है, वैसे ही सब कुछ उसी एक का विस्तार है।
जायते नश्यति तथा यद् इदं याति तिष्ठति । तद् इदं ब्रह्मणि ब्रह्म ब्रह्मणैव विवर्तते
जो कुछ जन्म लेता है, नष्ट होता है, चलता है या स्थिर रहता है—यह सब ब्रह्म में ही ब्रह्म है, और ब्रह्म का ही रूप बदलना है।
स्वात्मन्य् एवातपस् तीव्रो मृगतृष्णिकया यथा । वैचित्र्येणाविचित्रो ऽपि स्फुरत्य् आत्मात्मना तथा
जैसे मृगतृष्णा में प्रचण्ड तपन उसी में प्रकट होता है, वैसे ही आत्मा भी, भले ही अद्वितीय है, अपने ही भीतर अनेक रूपों में प्रकट होती है।
कारणं कर्म कर्ता च जननं मरणं स्थितिः । सर्वं ब्रह्मैव नान्यो ऽस्ति तद् विना कलनार्थतः
कारण, कर्म, कर्ता, जन्म, मरण और स्थिति—यह सब केवल ब्रह्म ही है; उसके अलावा कुछ भी नहीं है, और जो कुछ अलग दिखाई देता है, वह केवल कल्पना के लिए है।
न लोभो ऽस्ति न मोहो ऽस्ति न तृष्णास्ति निरञ्जनाः । क आत्मन्य् आत्मनो लोभस् तृष्णा मोहो ऽथवा कुतः
यहाँ न लोभ है, न मोह है, न कोई तृष्णा है — सब कुछ निर्मल और पवित्र है। जब आत्मा में ही आत्मा है, तो वहाँ लोभ, तृष्णा या मोह कैसे आ सकते हैं, या वे उत्पन्न ही कहाँ से होंगे?
आत्मैवेदं जगत् सर्वम् आत्मैव कलनाक्रमः । हेमाङ्गदतयेवायम् आत्मोदेति मनस्तया
यह सारा संसार केवल आत्मा ही है, और कल्पना की प्रक्रिया भी आत्मा ही है। जैसे सोने से बना कंगन वास्तव में सोना ही होता है, वैसे ही आत्मा ही मन के रूप में प्रकट होती है।
अबुद्धं ब्रह्म यद् राम तच् चित्तं जीव उच्यते । अपरिज्ञात एवाशु बन्धुर् आयात्य् अबन्धुताम्
हे राम, जो ब्रह्म है, जब वह अपने स्वरूप को नहीं जानता, तो वही चित्त या जीव कहा जाता है। जब वह अपने को नहीं पहचानता, तो तुरंत ही बंधन में पड़ जाता है, और जब पहचान लेता है, तो बंधन से मुक्त हो जाता है।
चिन्मयेनात्मनाज्ञेन स्वसङ्कल्पनया स्वयम् । शून्यता गगनेनेव जीवता प्रकटीकृता
जो आत्मा चैतन्य स्वरूप होते हुए भी अपने को नहीं जानती, वह अपनी ही कल्पना से जीवभाव को प्रकट करती है, जैसे आकाश के द्वारा शून्यता प्रकट होती है।
आत्मैवानात्मवद् इह जीवो जगति राजते । द्वीन्दुत्वम् इव दुर्दृष्टेस् सच् चासच् च समुत्थितम्
इस संसार में वही आत्मा जीव के रूप में ऐसे प्रकट होती है जैसे वह आत्मा न हो, ठीक वैसे ही जैसे जिसकी दृष्टि कमजोर हो उसे दो चन्द्रमा दिखते हैं—दोनों ही एक साथ असली और नकली लगते हैं।
मोहादिशब्दार्थदृशोर् एतयोर् अत्यसम्भवात् । सर्वत्वाद् आत्मनश् चैव क्वात्मा बद्धः क्व मुच्यते
मोह के कारण इन दोनों में शब्द और अर्थ की सही पहचान बिल्कुल असंभव हो जाती है, और जब आत्मा सर्वव्यापक है, तो वह कहाँ बंध सकती है और कहाँ मुक्त हो सकती है?
नित्यासम्भवबन्धस्य बन्धो ऽस्तीति कुकल्पना । यस्य काल्पनिकस् तस्य मोक्षो मिथ्या न सत्यतः
जहाँ बंधन का होना सदा असंभव है, वहाँ बंधन है—ऐसा मानना केवल गलत कल्पना है। जिसके लिए बंधन कल्पना ही है, उसके लिए मुक्ति भी झूठी है, सच्ची नहीं।