चिता स्व एव भावो ऽसौ शुद्धयैवं द्वयीकृतः । अतस् सर्वं जगत् सैव द्वैतं लब्धांशम् एव तत्
चेतना का यही स्वभाव, जो अपने आप में शुद्ध है, दो रूपों में प्रकट होता है; इसलिए यह सारा संसार भी वही चेतना है, जो द्वैत के रूप में थोड़ा-थोड़ा दिखाई देती है।
स्वम् एवान्यतया दृष्ट्वा चितिर् दृश्यतया वपुः । निर्भागाप्य् एकभागाभं भ्रमतीव भ्रमातुरा
चेतना जब खुद को दूसरे के रूप में देखती है, तो वह देखी जाने वाली वस्तु का रूप ले लेती है; वह अविभाज्य होते हुए भी, एक भाग जैसी प्रतीत होती है और भ्रम के कारण भटकती रहती है।
न भ्रान्तिर् अस्ति भ्रमभाङ् नैवेतीह हि निश्चयः । परिपूर्णार्णवप्रख्या चितीत्थं संस्थिता चितिः
वास्तव में न कोई भ्रम है, न ही भ्रम का कोई अंश; यही यहाँ निश्चित बात है। चेतना इसी तरह पूर्ण समुद्र के समान स्थित रहती है।
सर्वत्वाज् जाड्यम् अस्त्व् अस्यां चिति चित्त्वं च वेत्सि तत् । चिद्भागो ऽत्रावबोधांशस् त्व् अहन्ताजडतोदयः
इस चेतना में उसकी सर्वव्यापकता के कारण जड़ता आ सकती है, और तुम इसका मन रूप जानो। इसमें जो चेतना का अंश है, वही जागरूकता है, और 'मैं' की भावना से ही जड़ता का उदय होता है।
अहन्त्वादि परे तत्त्वे मनाग् अपि न विद्यते । ऊर्म्यादीव पृथक् तोये संवित्सारं हि तद् यतः
परम सत्य में 'मैं' की भावना आदि का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं है; जैसे लहरें आदि पानी से अलग होती हैं, वैसे ही वह केवल चेतना का विस्तार है।
अहम्प्रत्ययसन्दृश्यं चेत्यं विद्धि समुत्थितम् । मृगतृष्णास्व् इवातस् तन् नूनं विद्यत एव नो
'मैं' की भावना और जो कुछ दिखता है, उसे उत्पन्न हुआ जानो; जैसे मृगतृष्णा में जल दिखता है, वैसे ही यहाँ भी उसका होना या न होना निश्चित नहीं कहा जा सकता।
अहन्तापदमात्रात्मपदं विद्धि निरामयम् । विदं विदुर् अहन्तादि शैत्यम् एव यथा हिमम्
'मैं' की अवस्था को केवल अपना स्वभाव जानो, जो हर प्रकार के दुःख से रहित है; ज्ञानी लोग 'मैं' की भावना आदि को हिम की तरह केवल शीतलता ही मानते हैं।
चितैव चेत्यते जाड्यं स्वप्ने स्वमरणोपमम् । सर्वात्मत्वात् सर्वशक्तीः कुर्वती नैति साम्यताम्
चेतना स्वप्न में जड़ता के रूप में दिखती है, जो मृत्यु जैसी लगती है; फिर भी, वह सबकी आत्मा होकर सब कुछ करने की शक्ति रखती है, इसलिए वह कभी भी सचमुच उस जड़ता जैसी नहीं हो सकती।
मनः पदार्थादितया सर्वरूपं विजृम्भते । नानात्मा चित्तदेहो ऽयम् आकाशविषदाकृतिः
मन वस्तुओं के रूप में हर जगह फैलता है; यह मन का शरीर अनेक रूपों वाला है और आकाश की तरह निर्मल और स्वच्छ है।
देहादि देहप्रतिभारूपात्म त्यजता सदा । विचार्यं प्रतिभासात्म चित्त्वं चित्त्वेन वै स्फुटम्
जो सदा शरीर आदि से अपनी पहचान छोड़ देता है और जानता है कि ये सब केवल प्रतिबिंब हैं, उसे स्पष्ट रूप से मन का स्वरूप मन के रूप में ही देखना चाहिए।
चित्तताम्रे शोधिते हि परमार्थसुवर्णताम् । गते ऽकृत्रिम आनन्दः किं देहोपलखण्डकैः
जब मन का तांबा शुद्ध होकर परम सत्य के सोने में बदल जाता है, तब सहज आनंद प्रकट होता है—ऐसे में शरीर के अनुभवों के टुकड़ों का क्या महत्व रह जाता है?
यद् विद्यते शोध्यते तद् धौतः केन खपादपः । देहाद्यविद्या सत्या चेद् युक्त एतां प्रति ग्रहः
जो भी चीज़ है, उसे शुद्ध किया जा सकता है, जैसे आकाश की किरणों से पानी साफ़ हो जाता है। अगर शरीर आदि के बारे में अज्ञान सच्चा होता, तो उसे मानना सही होता।
असत्याभिनिविष्टानां देहादाव् अधियाम् इह । ये नामोपदिशन्त्य् अज्ञाः केचित् ते पुरुषैडकाः
जो लोग असत्य में, शरीर आदि में ही लगे रहते हैं और ऐसी बातें सिखाते हैं, वे अज्ञानी हैं—कुछ लोग उन्हें मनुष्यों में कठपुतली ही कहते हैं।
यथैतद् भावयेत् स्वान्तं तथैतद् भवति क्षणात् । दृष्टान्तो ऽत्रैन्दवाहल्याकृत्रिमेन्द्रादिनिश्चयः
मन में जैसा विचार किया जाता है, वैसा ही वह क्षण भर में हो जाता है। इसका उदाहरण है—चाँद की परछाईं, आईने में प्रतिबिंब या बनावटी इन्द्र के बारे में हमारी निश्चितता।
यद् यद् यथा स्फुरति स्वप्रतिभात्म चित्तं तत् तत् तथा भवति देहतयोदितात्म । देहो ऽयम् अस्ति न न चाहम् इति स्वरूपं विज्ञानम् एकम् अवगम्य निरिच्छम् आस्स्व
मन में जो जैसा और जैसा भी चमकता है, वही शरीर के आत्मा के रूप में प्रकट होता है। यह जानकर कि 'यह शरीर है, पर मैं यह नहीं हूँ', एक ही सच्चा ज्ञान समझकर, इच्छा छोड़कर शांत बैठो।
देहो ऽयम् एष च किलाहम् इति स्वभावाद् देहार्थम् एव यतते तत एति नाशम् । यक्षादिकल्पनवशाद् भयम् एति बालो निर्यक्षदेशगत एव कयापि युक्त्या
यह शरीर और 'मैं यही हूँ' का भाव स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होते हैं; मनुष्य केवल शरीर के लिए ही प्रयास करता है, और इसी कारण शरीर नष्ट हो जाता है। जैसे बच्चा भूत-प्रेत की कल्पना से डर जाता है, वैसे ही जब ऐसी कोई कल्पना नहीं रहती, तो किसी भी तर्क से डर नहीं होता।
इत्य् उक्तवान् स भगवान् मया कमलसम्भवः । रघूद्वह पुनः पृष्टो वाक्यम् आक्षिप्य भूतपः
कमल से उत्पन्न वे परम पूज्य भगवान् ने मुझसे इस प्रकार कहा; हे रघुवंश के श्रेष्ठ, फिर मैंने भूतों के स्वामी से उनका वचन सुनकर फिर से प्रश्न किया।
त्वयैव भगवन् प्रोक्ताश् शापमन्त्रादिशक्तयः । अमोघा इति ता एव कथं मोघीकृताः पुनः
भगवान्, आपने स्वयं कहा था कि शाप, मन्त्र आदि की शक्तियाँ कभी व्यर्थ नहीं जातीं; तो फिर वे शक्तियाँ अब कैसे निष्फल हो गईं?
शापेन मन्त्रवीर्येण मनोबुद्धीन्द्रियाण्य् अपि । सर्वाण्य् एव विमूढानि दृष्टानि किल जन्तुषु
शाप या मन्त्र की शक्ति से जीवों में मन, बुद्धि और इन्द्रियाँ भी पूरी तरह मोहित हो जाती हैं, ऐसा देखा गया है।
यथैतौ पवनस्पन्दौ यथा स्नेहघृते तथा । अभिन्नौ तद्वद् एवैतौ मनोदेहौ सदैव हि
जैसे दो पवन के झोंके या जैसे तेल और घी अलग नहीं होते, वैसे ही मन और शरीर भी हमेशा एक ही रहते हैं।
अथ नास्त्य् एव वा देहः केवलं चेतसोहितः । मुधानुभूयते स्वप्नमृगतृष्णाद्विचन्द्रवत्
या फिर, शरीर का असली में कोई अस्तित्व नहीं है; वह केवल मन के साथ जुड़ा हुआ है और सपना, मृगतृष्णा या दो चाँद दिखने की तरह झूठा ही अनुभव होता है।
एकनाशे द्वयोर् एव नाशो ऽत्राभ्युपपद्यते । अवश्यभावी तु मनोनाशे देहपरिक्षयः
इन दोनों में से एक के नष्ट होने पर दोनों का ही अंत मानना चाहिए; लेकिन जब मन का नाश होता है, तब शरीर का क्षय होना निश्चित है।
मनश् शापादिभिर् दोषैः कथं नाक्रम्यते प्रभो । कथम् आक्रम्यते वापि ब्रूहि मे परमेश्वर
हे प्रभु, मन को शाप आदि दोष कैसे नहीं छूते, या फिर कैसे छूते हैं? कृपा करके मुझे बताइए, हे परमेश्वर।
न तद् अस्ति जगत्कोशे शुभकर्मानुपातिना । यत् पौरुषेण शुद्धेन न समासाद्यते जनैः
जो लोग अच्छे काम करते हैं, उनके लिए इस संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे शुद्ध पुरुषार्थ से पाया न जा सके।
आब्रह्मस्थावरान्तं च सर्वदा सर्वजातयः । सर्वा एव जगत्य् अस्मिन् द्विशरीराश् शरीरिणाम्
ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक, इस जगत में हर समय, सभी जातियों के प्राणियों के दो शरीर होते हैं।
एकं मनश्शरीरं तु क्षिप्रकारि स्थितं चलम् । अकिञ्चित्करम् अन्यत् तु शरीरं मांसनिर्मितम्
एक तो मन का शरीर है, जो बहुत जल्दी काम करता है, चंचल रहता है और कुछ ठोस नहीं कर पाता; दूसरा शरीर मांस से बना होता है।
यत्र मांसमयः कायस् सर्वस्यैव वशङ्गतः । सर्वैर् आयास्यते शापैस् तथाधिव्याधिसञ्चयैः
मांस का यह शरीर सदा सबके वश में रहता है और शापों तथा रोगों के जमाव से दुखी होता है।
मूकप्रायो ह्य् अशक्तो ऽसौ दीनः क्षणविनश्वरः । पद्मपत्त्राम्बुचपलो देवादिविवशस्थितिः
यह मन लगभग गूंगे जैसा, असमर्थ, दुखी और क्षणभर में नष्ट हो जाने वाला है। यह कमल के पत्ते पर पानी की बूँद की तरह चंचल है, और इसकी स्थिति देवताओं आदि की तरह दूसरों पर निर्भर रहती है।
मनो नाम द्वितीयो यः कायः कायवताम् इह । स आयत्तो ऽपि नायत्तो भूतानां भुवनत्रये
मन नाम का जो दूसरा शरीर है, वह यहाँ सब देहधारियों में रहता है। यह प्राणियों पर निर्भर होते हुए भी, तीनों लोकों में किसी पर भी पूरी तरह निर्भर नहीं है।
पौरुषं स्वम् अवष्टभ्य धैर्यम् आलम्ब्य शाश्वतम् । यदि तिष्ठत्य् अगम्यो ऽसौ दुःखानां तद् अनिन्दितः
अगर कोई अपने पुरुषार्थ को थामकर, सदा के लिए धैर्य का सहारा लेता है, तो वह दुखों से परे रहकर भी निर्दोष बना रहता है।