बोधाद् गलितदृश्यस्य द्रष्टुस् सत्तैव भासते । अबुद्धकटकत्वस्य हेम्नः कनकता यथा
जब ज्ञान के कारण देखी गई वस्तु मिट जाती है, तब केवल देखनेवाले का अस्तित्व ही प्रकट होता है; जैसे जब कंगन को न पहचाना जाए, तब केवल सोना ही सोने के रूप में रह जाता है।
दृश्ये ऽसत्य् अस्ति न द्रष्टा दृश्यं द्रष्टरि नासति । द्वयेन च विना नैक्यं नैक्यम् अप्य् अस्ति चानयोः
जब देखी जाने वाली वस्तु असत्य है, तो देखने वाला भी नहीं रहता; और जब देखने वाला नहीं है, तो देखी जाने वाली वस्तु भी नहीं रहती। इन दोनों के बिना न तो एकता है और न ही अलगाव।
सर्वं यथावद् विज्ञाय शुद्धसंविन्मयात्मनः । वाचाम् अविषयस् स्वास्थ्यं किञ्चिद् एवावशिष्यते
सब कुछ सही तरह से जान लेने के बाद, जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है, उसके लिए केवल एक विशेष प्रकार की शांति बचती है, जो शब्दों की पहुँच से बाहर है।
आत्माथ दर्शनं दृश्यं दीपेनेवावभासितम् । कृतं च सर्वम् एतेन चिन्मात्रपरमाणुना
आत्मा, देखना और देखी जाने वाली वस्तु — ये सब जैसे दीपक से प्रकाशित होते हैं, वैसे ही सब कुछ उस शुद्ध चेतना के परम अणु से ही होता है।
मातृमेयप्रमाणाख्यं बुद्धौ निगिरति त्रयम् । हेमेव कटकादित्वम् असन्मयम् उपस्थितम्
जानने वाला, जानने की वस्तु और जानने का साधन — ये तीनों बुद्धि में ही स्थित होते हैं; जैसे सोने में कंगन या अन्य रूप दिखाई देते हैं, वैसे ही ये भी असली नहीं होते, बस प्रकट होते हैं।
यथा न जलम् ऊर्म्यादेः पृथक् किञ्चिन् मनाग् अपि । तथैतस्मात् स्वभावाणोर् न किञ्चित् पृथग् एव हि
जैसे लहर या तरंग से पानी अलग नहीं होता, वैसे ही इस स्वभाव के परम अणु से भी कुछ भी अलग नहीं है।
सर्वगानुभवात्मत्वात् सर्वानुभवरूपतः । एकत्वानुभवे न्याय्ये रूढे सर्वैकतास्य हि
क्योंकि सब अनुभव का स्वरूप वही सबका अनुभव करने वाला है, और सब अनुभव वास्तव में एक ही है, जब एकता का अनुभव दृढ़ हो जाता है, तब सब कुछ एक ही रूप में जाना जाता है।
अस्येच्छया पृथक्तास्ति वीचितेव महाम्भसः । इच्छानुरूपसम्पत्तेर् भावितार्थैकलाभिनः
उसकी इच्छा से ही भिन्नता प्रकट होती है, जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं; इच्छा के अनुसार ही वस्तुएँ एक ही रूप में दिखाई देती हैं।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः परमात्मास्ति केवलः । सर्वात्मत्वात् स सर्वात्मा सर्वानुभवतस् स्वतः
परमात्मा दिशा, समय आदि से रहित है, वह केवल है; क्योंकि वह सबका आत्मा है, वही सब कुछ है, और अपने स्वभाव से ही सबका अनुभव करने वाला है।
सन्न् एष चेतनात्मत्वाद् असन्न् अनवबोधतः । द्वैतैक्ये नात्र विद्येते सत्यरूपे महात्मनि
यह चेतना के स्वभाव से विद्यमान है और अज्ञान के कारण अविद्यमान है; महात्मा की सत्य स्वरूप में न तो द्वैत है और न ही अद्वैत।
यदि कश्चिद् द्वितीयस् स्यात् तद् एकस्यैकता भवेत् । द्वित्वैक्ययोर् मिथस् सिद्धिर् आतपच्छाययोर् इव
यदि कोई दूसरा होता, तो एक की एकता होती; द्वैत और एकता का आपसी संबंध वैसे ही है जैसे धूप और उसकी छाया।
यत्र नास्ति द्वितीयो हि तत्रैकस्यैकता कथम् । एकतायाम् असिद्धायां द्वयम् एव न विद्यते
जहाँ दूसरा नहीं है, वहाँ एक की एकता कैसी? जब एकता ही सिद्ध नहीं होती, तो द्वैत भी नहीं रहता।
एवं स्थिते तु यच् छिष्टं तत् स्याद् रिक्तम् इहास्थितेः । तस्मान् न व्यतिरिक्तं तद्रूपं द्रव इवाम्भसः
जब ऐसा है, तो जो कुछ बचता है, वह इसी स्थिति का शून्य रूप है; इसलिए उसके स्वरूप से अलग कुछ भी नहीं है, जैसे जल से भिन्न कोई तरल नहीं।
नानारम्भविशालं च साम्येनाक्षुब्धरूपि च । बीजस्यान्तस् तरुर् इव ब्रह्मणो ऽन्तस् स्थितं जगत्
यह संसार, जो अनेक प्रकार की शुरुआतों में विशाल है और समानता में शांत रहता है, ब्रह्म के भीतर वैसे ही स्थित है जैसे बीज के भीतर वृक्ष छुपा रहता है।
द्वैतम् अप्य् अपृथक् तस्माद् धेम्नः कटकता यथा । साम्यबुद्धावबोधे हि द्वैतं सच् च नसन्मयम्
इसी तरह, द्वैत भी उस असली स्वरूप से अलग नहीं है, जैसे सोने में कठोरता अलग नहीं होती। जब समता की समझ होती है, तब द्वैत भी है और फिर भी वह असत्य से बना हुआ है।
यथा द्रवत्वं पयसस् स्पन्दनं मातरिश्वनः । व्योम्नश् शून्यत्वम् एवं हि न पृथग् द्वैतम् ईश्वरात्
जैसे पानी में तरलता, वायु में गति और आकाश में खालीपन अलग नहीं होते, वैसे ही द्वैत भी ईश्वर से अलग नहीं है।
द्वैताद्वैतोपलम्भो हि दुःखायैष क्षयात्मने । निपुणो ऽनुपलम्भो यस् त्व् एतयोस् तत् परं विदुः
द्वैत और अद्वैत का अनुभव करना ही दुःख और विनाश का कारण है; लेकिन जो दोनों का सूक्ष्म रूप से अनुभव नहीं करते, वे ही सच्चे ज्ञानी माने जाते हैं।
मातृमानप्रमेयादि द्रष्टृदर्शनदृश्यताः । एतावज् जगद् एतच् च परमाणौ चितस् स्थितम्
माप, मापने वाला और मापी गई वस्तु — देखने वाला, देखना और देखा गया — यही सब संसार है, और यह सब कुछ चेतना के सूक्ष्म कण में ही स्थित है।
अयं जगदणुर् नित्यम् अनेनाणुसुमेरुणा । स्पन्दनं पवनेनेव स्वाङ्ग एव धृतः कुतः
यह सारा संसार एक कण के समान है, और यह सूक्ष्म सुमेरु जैसे कण में सदा समाया रहता है, जैसे गति वायु में अपने आप ही रहती है — और कहाँ रह सकती है?
अहो नु भीमा मायेयम् अथ वा मायिता परा । परमाण्वन्तर् एवास्ति यत् त्रैलोक्यपरम्परा
अहो, यह सब कितनी बड़ी माया है, या फिर माया करने वाला ही सबसे बड़ा है; क्योंकि इसी सूक्ष्म कण में तीनों लोकों की पूरी श्रृंखला समाई हुई है।
अथासम्भवमायित्वम् एवैतत् सर्वदा स्थितम् । चिन्मात्रपरमाण्वन्तमात्रम् एव जगत् स्थितम्
इस प्रकार, यह सब सदा असंभव सी माया ही बनी रहती है; संसार केवल शुद्ध चेतना के सूक्ष्म कण में ही एक माप की तरह स्थित है।
अन्तर्गतजगज्जालो ऽप्य् एषो ऽणुस् साम्यम् अत्यजन् । स्थितो ऽन्तस्स्थबृहद्वृक्षं बीजं भाण्डोदरे यथा
जिस प्रकार एक बीज अपने भीतर पूरे वृक्ष को, फल-फूल सहित, एक पात्र में रखे हुए भी समरूपता नहीं छोड़ता, वैसे ही यह समूचा संसार भी परमाणु के भीतर समाया हुआ अपनी एकता को नहीं छोड़ता।
बीजे ऽन्तर् वृक्षविस्तारस् स्थितस् सफलपल्लवः । परया दृश्यते दृष्ट्या जगच् च चिदणूदरे
बीज के भीतर पूरा वृक्ष, फल और पत्तों सहित, छिपा रहता है; वैसे ही जब श्रेष्ठ दृष्टि से देखा जाए, तो यह सारा संसार भी चेतना के सूक्ष्म कण में दिखाई देता है।
स शाखाफलवृक्षत्वम् अजहद् बीजकोटरे । यथा तरुस् स्थितस् तद्वद् विकासि चिदणौ जगत्
जैसे वृक्ष अपनी शाखाओं और फलों के साथ बीज के भीतर रहते हुए भी अपना स्वरूप नहीं छोड़ता, वैसे ही यह संसार भी चेतना के सूक्ष्म कण में अपने रूप को फैलाता है।
संस्थितद्वैतम् अद्वैतबीजकोशम् इव स्थितम् । जगच् चित्परमाण्वन्तर् यः पश्यति स पश्यति
जो द्वैत रूप में दिखता है, वह वास्तव में अद्वैत के बीज के खोल की तरह स्थित है; जो व्यक्ति संसार को चेतना के सूक्ष्म कण में देखता है, वही वास्तव में देखता है।
न द्वैतं न च वाद्वैतं न बीजं न च वाङ्कुरः । न स्थूलं न च वा सूक्ष्मं नाजातं जातम् एव नो
यहाँ न तो द्वैत है, न अद्वैत; न बीज है, न अंकुर; न स्थूल है, न सूक्ष्म; न अजन्मा है, न जन्मा हुआ।
न चास्ति न च नास्तीदं न सोम्यं क्षुभितं न च । त्रिजगच्चिदणोर् अन्तस् सत्त्वं वाथ न किञ्चन
यह न तो है, न नहीं है; न कोमल है, न उद्विग्न; तीनों लोकों की चेतना के कण में न कोई सत्ता है, न कुछ और।
न जगन् नाजगद् वास्ति विद्यते चित्पराणुता । सर्वात्मिका यदा यत्र या यथोदेति तत् तथा
न यह जगत है, न अजगत; केवल परम चेतना का अणु ही है—जो जहाँ जैसे प्रकट होता है, वही वैसा ही है।
उदेत्य् अनुदितो ऽप्य् एष स्वसंवेदनजृम्भितः । परमात्माणुर् एकात्मा समग्रात्मतयेव खे
यह परमात्मा का अणु, भले ही न प्रकट हुआ हो, अपने ही अनुभव से प्रकट होता जान पड़ता है; वह एक ही आत्मा सबमें व्याप्त है, जैसे आकाश।
द्रुमीभूयेव बीजत्वम् इवोदेत्य् अनुदय्य् अपि । परं तत्त्वं जगद्भङ्ग्या जगन्नाशोदयेन च
जिस तरह बीज बिना सचमुच प्रकट हुए वृक्ष के रूप में दिखाई देता है, वैसे ही परम सत्य भी संसार के रूप में, उसके उदय और विनाश के माध्यम से, प्रकट होता है।