दृग् एव लोचने सा च वासना तन् निजं वपुः । बहुरूपतया दृश्यं कृत्वा द्रष्टृतयोदिता
देखने की शक्ति ही आँख है, और वह प्रवृत्ति उसका अपना रूप है। अनेक रूपों में दृश्य बनकर वही देखने वाले के रूप में प्रकट होती है।
न विना द्रष्टृताम् अस्ति दृश्यसत्ता कथञ्चन । पितृतेव विना पुत्रं द्वितेवैक्यपदं विना
देखने वाले के बिना दृश्य का कोई अस्तित्व नहीं होता, जैसे पिता के बिना पुत्र नहीं हो सकता, या एकता के बिना द्वैत नहीं हो सकता।
द्रष्टैव दृश्यताम् एति न द्रष्टृत्वं विनास्ति तत् । विना पित्रेव तनयो विना भोक्त्रेव भोग्यता
केवल देखने वाला ही दृश्य बनता है; देखने वाले के बिना दृश्य नहीं हो सकता, जैसे पिता के बिना पुत्र नहीं होता, या भोगने वाले के बिना भोग नहीं होता।
द्रष्टुर् हि दृश्यनिर्माणे चित्त्वाद् अस्त्य् एव शक्तता । कनकस्यावदातस्य कटकत्वकृताव् इव
जिस प्रकार शुद्ध सोने में कंगन बनने की शक्ति होती है, वैसे ही देखने वाले में देखी जाने वाली वस्तु को रचने की सामर्थ्य होती है।
दृश्यस्य द्रष्टृनिर्माणे जडत्वान् नास्ति शक्तता । कटकत्वस्य मोहस्य यथा कनकनिर्मितौ
पर देखी जाने वाली वस्तु में देखने वाले को रचने की शक्ति नहीं होती, क्योंकि वह जड़ है—जैसे कंगन या मोह से सोना नहीं बनता।
चेतनाद् दृश्यनिर्माणं चित् कचत्य् असद् एव यत् । अकारणं मोहहेतुर् हेमैव कटकभ्रमः
देखी जाने वाली वस्तु चेतना से उत्पन्न होती है और वास्तव में असत्य है; कंगन का भ्रम केवल अज्ञान से होता है, उसका आधार तो सोना ही है।
कटकत्वावभासे हि यथा हेम्नो न हेमता । सत्यैव प्रकचत्य् एवं द्रष्टुर् दृश्यस्थितौ वपुः
जैसे कंगन के रूप में सोने में कंगन का कोई अलग अस्तित्व नहीं होता, केवल सोना ही सत्य है; वैसे ही देखी जाने वाली वस्तु में देखने वाले का ही रूप प्रकाशित होता है।
द्रष्टा दृश्यतया तिष्ठन् द्रष्टृताम् उज्झतीव हि । सत्यां कटकसंवित्तौ हेम काञ्चनताम् इव
जब देखनेवाला स्वयं देखे गए रूप में स्थित होता है, तब वह मानो अपनी देखनेवाले की पहचान छोड़ देता है; जैसे कंगन के रूप में सोना दिखाई देता है, तो उसकी सोने की विशेषता छुप जाती है।
एकस्मिन् प्रतिभासे ऽस्ति न सत्ता द्रष्टृदृश्ययोः । पुम्प्रत्ययप्रकचने क्व पशुप्रत्ययोदयः
एक ही दृश्य में देखनेवाले और देखे गए की कोई अलग सत्ता नहीं रहती; जैसे जब मनुष्य की भावना प्रकट होती है, तब पशु की भावना का कोई स्थान नहीं रहता।
दृश्यं पश्यन् स्वम् आत्मानं न द्रष्टा स्वं प्रपश्यति । द्रष्टुर् हि दृश्यतापत्तौ सत्तासत्तेव तिष्ठति
जब कोई देखी जा रही वस्तु को देखता है, तब वह अपने आपको देखनेवाले के रूप में नहीं देख पाता; क्योंकि जब देखनेवाला ही देखे गए का रूप ले लेता है, तब उसकी सत्ता मानो है भी और नहीं भी।
बोधाद् गलितदृश्यस्य द्रष्टुस् सत्तैव भासते । अबुद्धकटकत्वस्य हेम्नः कनकता यथा
जब ज्ञान के कारण देखी गई वस्तु मिट जाती है, तब केवल देखनेवाले का अस्तित्व ही प्रकट होता है; जैसे जब कंगन को न पहचाना जाए, तब केवल सोना ही सोने के रूप में रह जाता है।
दृश्ये ऽसत्य् अस्ति न द्रष्टा दृश्यं द्रष्टरि नासति । द्वयेन च विना नैक्यं नैक्यम् अप्य् अस्ति चानयोः
जब देखी जाने वाली वस्तु असत्य है, तो देखने वाला भी नहीं रहता; और जब देखने वाला नहीं है, तो देखी जाने वाली वस्तु भी नहीं रहती। इन दोनों के बिना न तो एकता है और न ही अलगाव।
सर्वं यथावद् विज्ञाय शुद्धसंविन्मयात्मनः । वाचाम् अविषयस् स्वास्थ्यं किञ्चिद् एवावशिष्यते
सब कुछ सही तरह से जान लेने के बाद, जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है, उसके लिए केवल एक विशेष प्रकार की शांति बचती है, जो शब्दों की पहुँच से बाहर है।
आत्माथ दर्शनं दृश्यं दीपेनेवावभासितम् । कृतं च सर्वम् एतेन चिन्मात्रपरमाणुना
आत्मा, देखना और देखी जाने वाली वस्तु — ये सब जैसे दीपक से प्रकाशित होते हैं, वैसे ही सब कुछ उस शुद्ध चेतना के परम अणु से ही होता है।
मातृमेयप्रमाणाख्यं बुद्धौ निगिरति त्रयम् । हेमेव कटकादित्वम् असन्मयम् उपस्थितम्
जानने वाला, जानने की वस्तु और जानने का साधन — ये तीनों बुद्धि में ही स्थित होते हैं; जैसे सोने में कंगन या अन्य रूप दिखाई देते हैं, वैसे ही ये भी असली नहीं होते, बस प्रकट होते हैं।
यथा न जलम् ऊर्म्यादेः पृथक् किञ्चिन् मनाग् अपि । तथैतस्मात् स्वभावाणोर् न किञ्चित् पृथग् एव हि
जैसे लहर या तरंग से पानी अलग नहीं होता, वैसे ही इस स्वभाव के परम अणु से भी कुछ भी अलग नहीं है।
सर्वगानुभवात्मत्वात् सर्वानुभवरूपतः । एकत्वानुभवे न्याय्ये रूढे सर्वैकतास्य हि
क्योंकि सब अनुभव का स्वरूप वही सबका अनुभव करने वाला है, और सब अनुभव वास्तव में एक ही है, जब एकता का अनुभव दृढ़ हो जाता है, तब सब कुछ एक ही रूप में जाना जाता है।
अस्येच्छया पृथक्तास्ति वीचितेव महाम्भसः । इच्छानुरूपसम्पत्तेर् भावितार्थैकलाभिनः
उसकी इच्छा से ही भिन्नता प्रकट होती है, जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं; इच्छा के अनुसार ही वस्तुएँ एक ही रूप में दिखाई देती हैं।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः परमात्मास्ति केवलः । सर्वात्मत्वात् स सर्वात्मा सर्वानुभवतस् स्वतः
परमात्मा दिशा, समय आदि से रहित है, वह केवल है; क्योंकि वह सबका आत्मा है, वही सब कुछ है, और अपने स्वभाव से ही सबका अनुभव करने वाला है।
सन्न् एष चेतनात्मत्वाद् असन्न् अनवबोधतः । द्वैतैक्ये नात्र विद्येते सत्यरूपे महात्मनि
यह चेतना के स्वभाव से विद्यमान है और अज्ञान के कारण अविद्यमान है; महात्मा की सत्य स्वरूप में न तो द्वैत है और न ही अद्वैत।
यदि कश्चिद् द्वितीयस् स्यात् तद् एकस्यैकता भवेत् । द्वित्वैक्ययोर् मिथस् सिद्धिर् आतपच्छाययोर् इव
यदि कोई दूसरा होता, तो एक की एकता होती; द्वैत और एकता का आपसी संबंध वैसे ही है जैसे धूप और उसकी छाया।
यत्र नास्ति द्वितीयो हि तत्रैकस्यैकता कथम् । एकतायाम् असिद्धायां द्वयम् एव न विद्यते
जहाँ दूसरा नहीं है, वहाँ एक की एकता कैसी? जब एकता ही सिद्ध नहीं होती, तो द्वैत भी नहीं रहता।
एवं स्थिते तु यच् छिष्टं तत् स्याद् रिक्तम् इहास्थितेः । तस्मान् न व्यतिरिक्तं तद्रूपं द्रव इवाम्भसः
जब ऐसा है, तो जो कुछ बचता है, वह इसी स्थिति का शून्य रूप है; इसलिए उसके स्वरूप से अलग कुछ भी नहीं है, जैसे जल से भिन्न कोई तरल नहीं।
नानारम्भविशालं च साम्येनाक्षुब्धरूपि च । बीजस्यान्तस् तरुर् इव ब्रह्मणो ऽन्तस् स्थितं जगत्
यह संसार, जो अनेक प्रकार की शुरुआतों में विशाल है और समानता में शांत रहता है, ब्रह्म के भीतर वैसे ही स्थित है जैसे बीज के भीतर वृक्ष छुपा रहता है।
द्वैतम् अप्य् अपृथक् तस्माद् धेम्नः कटकता यथा । साम्यबुद्धावबोधे हि द्वैतं सच् च नसन्मयम्
इसी तरह, द्वैत भी उस असली स्वरूप से अलग नहीं है, जैसे सोने में कठोरता अलग नहीं होती। जब समता की समझ होती है, तब द्वैत भी है और फिर भी वह असत्य से बना हुआ है।
यथा द्रवत्वं पयसस् स्पन्दनं मातरिश्वनः । व्योम्नश् शून्यत्वम् एवं हि न पृथग् द्वैतम् ईश्वरात्
जैसे पानी में तरलता, वायु में गति और आकाश में खालीपन अलग नहीं होते, वैसे ही द्वैत भी ईश्वर से अलग नहीं है।
द्वैताद्वैतोपलम्भो हि दुःखायैष क्षयात्मने । निपुणो ऽनुपलम्भो यस् त्व् एतयोस् तत् परं विदुः
द्वैत और अद्वैत का अनुभव करना ही दुःख और विनाश का कारण है; लेकिन जो दोनों का सूक्ष्म रूप से अनुभव नहीं करते, वे ही सच्चे ज्ञानी माने जाते हैं।
मातृमानप्रमेयादि द्रष्टृदर्शनदृश्यताः । एतावज् जगद् एतच् च परमाणौ चितस् स्थितम्
माप, मापने वाला और मापी गई वस्तु — देखने वाला, देखना और देखा गया — यही सब संसार है, और यह सब कुछ चेतना के सूक्ष्म कण में ही स्थित है।
अयं जगदणुर् नित्यम् अनेनाणुसुमेरुणा । स्पन्दनं पवनेनेव स्वाङ्ग एव धृतः कुतः
यह सारा संसार एक कण के समान है, और यह सूक्ष्म सुमेरु जैसे कण में सदा समाया रहता है, जैसे गति वायु में अपने आप ही रहती है — और कहाँ रह सकती है?
अहो नु भीमा मायेयम् अथ वा मायिता परा । परमाण्वन्तर् एवास्ति यत् त्रैलोक्यपरम्परा
अहो, यह सब कितनी बड़ी माया है, या फिर माया करने वाला ही सबसे बड़ा है; क्योंकि इसी सूक्ष्म कण में तीनों लोकों की पूरी श्रृंखला समाई हुई है।