चिति भूतानि भूतानि वर्तमानानि सम्प्रति । भविष्यन्ति भविष्यन्ति शक्तिबीजे द्रुमा इव
सभी जीव, जो अभी चैतन्य में हैं, आगे भी वैसे ही प्रकट होंगे, जैसे बीज की शक्ति से वृक्ष उगते हैं।
निमेषकल्पाव् एतेन तुषेणान्नकणाव् इव । वलितौ नैष चैताभ्याम् अणुस् स्वाङ्गात्मकश् चितः
जैसे एक दाने और एक कौर का समय पलक झपकने जितना ही होता है, वैसे ही सीधा या टेढ़ा — इन दोनों में से कोई भी चैतन्य का परमाणु नहीं है, क्योंकि वह तो अपने आप में ही स्थित है।
उदासीनवद् आसीनो न संस्पृष्टो मनाग् अपि । एष भोक्तृत्वकर्तृत्वैः खात्मा कुर्वञ् जगन्त्य् अपि
यह आकाश के समान आत्मा, उदासीन बैठा हुआ सा, बिलकुल भी स्पर्श न होते हुए, भोगने और करने वाले की भूमिका निभाते हुए भी, संसारों की रचना करता है।
जगत्सत्तोदितेयं हि शुद्धचित्परमाणुतः । परामणोश् च भोक्तृत्वकर्तृत्वे क्वेव संस्थिते
यह संसार की सत्ता शुद्ध चैतन्य परमाणु से ही उत्पन्न होती है; उस परम परमाणु में भोगने और करने की स्थितियाँ कहाँ टिकती हैं?
जगन् न किञ्चित् क्रियते सर्वदैव न केनचित् । विलीयते च नो किञ्चिन् मात्रस्याद्य् अस्य खण्डनम्
इस संसार में कोई भी कभी कुछ नहीं करता और न ही कुछ विलीन होता है, क्योंकि इस मूल तत्व का विभाजन संभव नहीं है।
सर्वं समरसाभासम् इदम् आकाशकोशगम् । जगत्पर्यायशब्दाख्यं विद्ध्य् अनाख्यं च राक्षसि
राक्षसी, यह सब कुछ एक ही रस के समान प्रतीत होता है, और आकाश के समान व्यापकता में समाया हुआ है। इसे 'जगत्' या 'संसार' कहा जाता है, लेकिन वास्तव में इसका कोई नाम नहीं है।
चिदणुर् दृश्यसिद्ध्यर्थम् आन्तरीं चिच्चमत्कृतिम् । बहीरूपतया धत्ते स्वात्मनात्मनि संस्थिताम्
चेतना का अणु, दृश्य की प्रतीति के लिए, अपने भीतर अद्भुत चेतना को धारण करता है और वही बाहर रूप में प्रकट होती है, जबकि वह अपने आप में स्थित रहती है।
एतद् बहिस्स्थम् अन्तस्स्थम् अस्ति शब्दे न वस्तुनि । उपदेशाय सत्त्वानां चिद्रूपत्वाज् जगत्त्रये
यह जो बाहर और भीतर दोनों में है, वह केवल शब्द में है, वस्तुतः नहीं। यह जीवों को समझाने के लिए कहा गया है, क्योंकि तीनों लोकों का स्वरूप केवल चेतना ही है।
द्रष्टा दृश्यपदं गच्छन्न् आत्मानं सम्प्रपश्यति । नेत्रं दृश्याभिपातीव सद् एवासद् इव स्थितम्
द्रष्टा जब दृश्य की ओर बढ़ता है, तब वह अपने आप को ही देखता है—जैसे आँख जब किसी वस्तु की ओर जाती है, तो वह असली या नकली, दोनों तरह से स्थित दिखाई देती है।
न च गच्छति दृश्यत्वं द्रष्टा ह्य् असद् अवास्तवम् । आत्मन्य् एव न यत् किञ्चित् तत्ताम् एति कथं पुरः
देखने वाला कभी सच में देखे गए का रूप नहीं लेता, क्योंकि देखने वाला असत्य और अस्थिर है। जब आत्मा में कुछ भी नहीं है, तो उसके सामने कुछ प्रकट कैसे हो सकता है?
दृग् एव लोचने सा च वासना तन् निजं वपुः । बहुरूपतया दृश्यं कृत्वा द्रष्टृतयोदिता
देखने की शक्ति ही आँख है, और वह प्रवृत्ति उसका अपना रूप है। अनेक रूपों में दृश्य बनकर वही देखने वाले के रूप में प्रकट होती है।
न विना द्रष्टृताम् अस्ति दृश्यसत्ता कथञ्चन । पितृतेव विना पुत्रं द्वितेवैक्यपदं विना
देखने वाले के बिना दृश्य का कोई अस्तित्व नहीं होता, जैसे पिता के बिना पुत्र नहीं हो सकता, या एकता के बिना द्वैत नहीं हो सकता।
द्रष्टैव दृश्यताम् एति न द्रष्टृत्वं विनास्ति तत् । विना पित्रेव तनयो विना भोक्त्रेव भोग्यता
केवल देखने वाला ही दृश्य बनता है; देखने वाले के बिना दृश्य नहीं हो सकता, जैसे पिता के बिना पुत्र नहीं होता, या भोगने वाले के बिना भोग नहीं होता।
द्रष्टुर् हि दृश्यनिर्माणे चित्त्वाद् अस्त्य् एव शक्तता । कनकस्यावदातस्य कटकत्वकृताव् इव
जिस प्रकार शुद्ध सोने में कंगन बनने की शक्ति होती है, वैसे ही देखने वाले में देखी जाने वाली वस्तु को रचने की सामर्थ्य होती है।
दृश्यस्य द्रष्टृनिर्माणे जडत्वान् नास्ति शक्तता । कटकत्वस्य मोहस्य यथा कनकनिर्मितौ
पर देखी जाने वाली वस्तु में देखने वाले को रचने की शक्ति नहीं होती, क्योंकि वह जड़ है—जैसे कंगन या मोह से सोना नहीं बनता।
चेतनाद् दृश्यनिर्माणं चित् कचत्य् असद् एव यत् । अकारणं मोहहेतुर् हेमैव कटकभ्रमः
देखी जाने वाली वस्तु चेतना से उत्पन्न होती है और वास्तव में असत्य है; कंगन का भ्रम केवल अज्ञान से होता है, उसका आधार तो सोना ही है।
कटकत्वावभासे हि यथा हेम्नो न हेमता । सत्यैव प्रकचत्य् एवं द्रष्टुर् दृश्यस्थितौ वपुः
जैसे कंगन के रूप में सोने में कंगन का कोई अलग अस्तित्व नहीं होता, केवल सोना ही सत्य है; वैसे ही देखी जाने वाली वस्तु में देखने वाले का ही रूप प्रकाशित होता है।
द्रष्टा दृश्यतया तिष्ठन् द्रष्टृताम् उज्झतीव हि । सत्यां कटकसंवित्तौ हेम काञ्चनताम् इव
जब देखनेवाला स्वयं देखे गए रूप में स्थित होता है, तब वह मानो अपनी देखनेवाले की पहचान छोड़ देता है; जैसे कंगन के रूप में सोना दिखाई देता है, तो उसकी सोने की विशेषता छुप जाती है।
एकस्मिन् प्रतिभासे ऽस्ति न सत्ता द्रष्टृदृश्ययोः । पुम्प्रत्ययप्रकचने क्व पशुप्रत्ययोदयः
एक ही दृश्य में देखनेवाले और देखे गए की कोई अलग सत्ता नहीं रहती; जैसे जब मनुष्य की भावना प्रकट होती है, तब पशु की भावना का कोई स्थान नहीं रहता।
दृश्यं पश्यन् स्वम् आत्मानं न द्रष्टा स्वं प्रपश्यति । द्रष्टुर् हि दृश्यतापत्तौ सत्तासत्तेव तिष्ठति
जब कोई देखी जा रही वस्तु को देखता है, तब वह अपने आपको देखनेवाले के रूप में नहीं देख पाता; क्योंकि जब देखनेवाला ही देखे गए का रूप ले लेता है, तब उसकी सत्ता मानो है भी और नहीं भी।
बोधाद् गलितदृश्यस्य द्रष्टुस् सत्तैव भासते । अबुद्धकटकत्वस्य हेम्नः कनकता यथा
जब ज्ञान के कारण देखी गई वस्तु मिट जाती है, तब केवल देखनेवाले का अस्तित्व ही प्रकट होता है; जैसे जब कंगन को न पहचाना जाए, तब केवल सोना ही सोने के रूप में रह जाता है।
दृश्ये ऽसत्य् अस्ति न द्रष्टा दृश्यं द्रष्टरि नासति । द्वयेन च विना नैक्यं नैक्यम् अप्य् अस्ति चानयोः
जब देखी जाने वाली वस्तु असत्य है, तो देखने वाला भी नहीं रहता; और जब देखने वाला नहीं है, तो देखी जाने वाली वस्तु भी नहीं रहती। इन दोनों के बिना न तो एकता है और न ही अलगाव।
सर्वं यथावद् विज्ञाय शुद्धसंविन्मयात्मनः । वाचाम् अविषयस् स्वास्थ्यं किञ्चिद् एवावशिष्यते
सब कुछ सही तरह से जान लेने के बाद, जिसकी प्रकृति शुद्ध चेतना है, उसके लिए केवल एक विशेष प्रकार की शांति बचती है, जो शब्दों की पहुँच से बाहर है।
आत्माथ दर्शनं दृश्यं दीपेनेवावभासितम् । कृतं च सर्वम् एतेन चिन्मात्रपरमाणुना
आत्मा, देखना और देखी जाने वाली वस्तु — ये सब जैसे दीपक से प्रकाशित होते हैं, वैसे ही सब कुछ उस शुद्ध चेतना के परम अणु से ही होता है।
मातृमेयप्रमाणाख्यं बुद्धौ निगिरति त्रयम् । हेमेव कटकादित्वम् असन्मयम् उपस्थितम्
जानने वाला, जानने की वस्तु और जानने का साधन — ये तीनों बुद्धि में ही स्थित होते हैं; जैसे सोने में कंगन या अन्य रूप दिखाई देते हैं, वैसे ही ये भी असली नहीं होते, बस प्रकट होते हैं।
यथा न जलम् ऊर्म्यादेः पृथक् किञ्चिन् मनाग् अपि । तथैतस्मात् स्वभावाणोर् न किञ्चित् पृथग् एव हि
जैसे लहर या तरंग से पानी अलग नहीं होता, वैसे ही इस स्वभाव के परम अणु से भी कुछ भी अलग नहीं है।
सर्वगानुभवात्मत्वात् सर्वानुभवरूपतः । एकत्वानुभवे न्याय्ये रूढे सर्वैकतास्य हि
क्योंकि सब अनुभव का स्वरूप वही सबका अनुभव करने वाला है, और सब अनुभव वास्तव में एक ही है, जब एकता का अनुभव दृढ़ हो जाता है, तब सब कुछ एक ही रूप में जाना जाता है।
अस्येच्छया पृथक्तास्ति वीचितेव महाम्भसः । इच्छानुरूपसम्पत्तेर् भावितार्थैकलाभिनः
उसकी इच्छा से ही भिन्नता प्रकट होती है, जैसे समुद्र में लहरें उठती हैं; इच्छा के अनुसार ही वस्तुएँ एक ही रूप में दिखाई देती हैं।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः परमात्मास्ति केवलः । सर्वात्मत्वात् स सर्वात्मा सर्वानुभवतस् स्वतः
परमात्मा दिशा, समय आदि से रहित है, वह केवल है; क्योंकि वह सबका आत्मा है, वही सब कुछ है, और अपने स्वभाव से ही सबका अनुभव करने वाला है।
सन्न् एष चेतनात्मत्वाद् असन्न् अनवबोधतः । द्वैतैक्ये नात्र विद्येते सत्यरूपे महात्मनि
यह चेतना के स्वभाव से विद्यमान है और अज्ञान के कारण अविद्यमान है; महात्मा की सत्य स्वरूप में न तो द्वैत है और न ही अद्वैत।