पद्मोत्पलौ यथार्केण तपता प्रकटीकृतौ । प्रकाशतमसोस् सत्ते चितैवं प्रकटीकृते
जैसे सूरज की किरणों से कमल और नीलकमल प्रकट होते हैं, वैसे ही प्रकाश और अंधकार का अस्तित्व भी केवल चेतना से ही प्रकट होता है।
अर्कः कुर्वन्न् अहोरात्रं दर्शयत्य् आकृतिं यथा । चितिस् सदसती कृत्वा दर्शयत्य् आकृतिं तथा
जिस प्रकार सूरज दिन और रात बनाकर अपनी छवि दिखाता है, वैसे ही चेतना भी अस्तित्व और अनस्तित्व को प्रकट करके अपना रूप दिखाती है।
चिदणोर् अन्तरे सन्ति विचित्रानुभवाणवः । यथा मधुरसस्यान्तः पत्त्रपुष्पफलश्रियः
जैसे मीठे पौधे के भीतर पत्ते, फूल और फलों की सुंदरता छुपी रहती है, वैसे ही चेतना के कण में अनगिनत सूक्ष्म अनुभव बसे रहते हैं।
उद्यन्ति चिदणोर् एते समग्रानुभवाणवः । मधुमासरसाच् चित्रा इव षण्डपरम्पराः
ये सब तरह-तरह के अनुभव चेतना के कण से ही प्रकट होते हैं, जैसे मधुमास के रस से अनेक फूलों के गुच्छे खिल उठते हैं।
परमात्माणुर् अत्यन्तं निस्स्वादस् सूक्ष्मतावशात् । समग्रस्वादसत्तैकजनकस् स्वदते स्वयम्
परमात्मा का कण अत्यंत सूक्ष्मता के कारण स्वयं तो नीरस है, लेकिन वही सब स्वादों का एकमात्र जनक और स्वयं उनका रस लेने वाला भी है।
यो यो नाम रसः कश्चित् स्वसत्तायां कृतस्थितिः । प्रतिबिम्बम् इवादर्शे तां विना नास्त्य् असौ स्वतः
जो भी स्वाद या सार अपने स्वभाव में स्थित है, वह उसी में दर्पण में प्रतिबिम्ब की तरह ही प्रकट होता है; उसके बिना वह अपने आप नहीं होता, जैसे दर्पण के बिना प्रतिबिम्ब नहीं होता।
त्यजता संश्रितं सर्वं चिन्मात्रपरमाणुना । त्यक्तं जगद् असंवित्त्या संवित्त्या सर्वम् आश्रितम्
जब शुद्ध चेतना का कण सब कुछ छोड़ देता है, तब अज्ञान में यह सारा संसार त्यागा हुआ रहता है; और ज्ञान में सब कुछ उसी में समाया रहता है।
अशक्तयाप्य् आत्मगुप्तौ सर्वम् आच्छादितं जगत् । चिताणुताम् एव परां सम्प्रसार्य वितानवत्
भले ही अपने आप को बचाने में असमर्थ हो, फिर भी यह सारा संसार चेतना से ही ढका रहता है, जो अपनी सूक्ष्मता को छतरी की तरह फैला देती है।
आत्मगुप्तिं न शक्नोति परमात्माम्बराकृतिः । मनाग् अपि क्षणम् अपि गजो दूर्वावने यथा
परमात्मा का विस्तार, जो आकाश के समान है, क्षण भर के लिए भी आत्मसंतोष नहीं पा सकता, जैसे हाथी कोमल दूर्वा के मैदान में चर नहीं सकता।
तथाप्य् आक्रान्तवान् विश्वं ज्ञतां गोपयति क्षणात् । जगद्धानां कणं बाल इवाहो घनमायिता
फिर भी, जो जानने वाला है, वह सारे संसार को एक ही पल में ढाँक लेता है; जैसे कोई बच्चा एक कौर निगल जाता है, वैसे ही यह संसार भी घनी माया से भरा हुआ है।
चिन्मात्राणुनयेनेदं जगत् समभिजीवति । वसन्तरसवेधेन विचित्रेव वनावली
शुद्ध चेतना की सूक्ष्म छाया से यह संसार बना रहता है; जैसे वसंत के स्पर्श से जंगल हरा-भरा हो उठता है।
चित्सत्तैवेयम् अखिलं स्वतो जगद् इवोदिता । मधुमासरसोल्लासी चित्रो हि वनषण्डकः
यह पूरी सृष्टि केवल चेतना का ही रूप है, जो जगत के रूप में प्रकट होती है; जैसे मधुमास में वन अपनी छटा से खिल उठता है।
सत्यं चिन्मयम् एवेदं जगद् इत्य् एव विद्ध्य् अलम् । वसन्तरसम् एवेदं विद्धि पल्लवगुल्मकम्
निश्चय ही जान लो कि यह संसार केवल चेतना से बना है; जैसे कोंपलों और झाड़ियों में बस वसंत का ही रस होता है, वैसे ही।
सर्वावयविसारत्वात् सहस्रकरलोचनः । परंआणुर् असाव् एव नित्यानवयवोदयः
क्योंकि वह सब वस्तुओं का सार है, वही हजारों हाथों और आँखों वाला कहलाता है; वही परम अणु सदा बना रहता है और उसमें कोई भेद नहीं होता।
निमेषांशावबोधे ऽपि चिदणोः प्रतिभासते । यतः कल्पसहस्रौघस् स्वप्नवार्द्धकबाल्यवत्
क्षण भर की भी चेतना में वह चैतन्य का अणु प्रकट होता है; क्योंकि असंख्य कल्प ऐसे बीत जाते हैं जैसे नींद में देखे गए स्वप्न या बचपन की यादें।
ततस् सो ऽप्य् निमेषाणुः कल्पकोटिशतान्य् अलम् । सर्वसत्ताविलासेन प्रतिभैका हि जृम्भते
इसी तरह वह क्षण का अणु भी सहज ही करोड़ों कल्पों को समेट लेता है; क्योंकि एक ही चेतना की चमक सब अस्तित्व में फैल जाती है।
अभुक्तवत्य् एव यथा भुक्तवान् अहम् इत्य् अलम् । जायते प्रत्ययस् तद्वन् निमेषे कल्पनिश्चयः
जैसे बिना खाए भी कोई सोच लेता है कि मैंने खा लिया, वैसे ही विश्वास बन जाता है; उसी तरह, एक क्षण में ही कल्पों का निश्चय हो जाता है।
अभुक्त्वा भुक्तवान् अस्मीत्य् एवं प्रत्ययशालिनः । दृश्यन्ते वासनाविष्टास् स्वप्ने स्वमरणम् यथा
जो लोग यह पक्का मानते हैं कि 'मैंने बिना भोगे ही भोग लिया', वे वासनाओं के वश में होकर सपने में अपने ही मरने का अनुभव करते हैं।
जगन्ति परितिष्ठन्ति परमाणौ चिदात्मनि । प्रतिभासाः प्रवर्तन्ते तत एव हि जागताः
सारी दुनिया चैतन्य के परमाणु में ही स्थित है; वहीं से सब दृश्य प्रकट होते हैं और वही से संसार के सारे अनुभव चलते हैं।
यद् अस्ति यत्र तत् तस्मात् समुदेति तद् एव तत् । आकारिणि विकारादि दृष्टं न गगने ऽमले
जो जहाँ है, वह वहीं से प्रकट होता है; जैसे कुम्हार में रूप बदलते देखे जाते हैं, वैसे ही निर्मल आकाश में कोई परिवर्तन नहीं होता।
चिति भूतानि भूतानि वर्तमानानि सम्प्रति । भविष्यन्ति भविष्यन्ति शक्तिबीजे द्रुमा इव
सभी जीव, जो अभी चैतन्य में हैं, आगे भी वैसे ही प्रकट होंगे, जैसे बीज की शक्ति से वृक्ष उगते हैं।
निमेषकल्पाव् एतेन तुषेणान्नकणाव् इव । वलितौ नैष चैताभ्याम् अणुस् स्वाङ्गात्मकश् चितः
जैसे एक दाने और एक कौर का समय पलक झपकने जितना ही होता है, वैसे ही सीधा या टेढ़ा — इन दोनों में से कोई भी चैतन्य का परमाणु नहीं है, क्योंकि वह तो अपने आप में ही स्थित है।
उदासीनवद् आसीनो न संस्पृष्टो मनाग् अपि । एष भोक्तृत्वकर्तृत्वैः खात्मा कुर्वञ् जगन्त्य् अपि
यह आकाश के समान आत्मा, उदासीन बैठा हुआ सा, बिलकुल भी स्पर्श न होते हुए, भोगने और करने वाले की भूमिका निभाते हुए भी, संसारों की रचना करता है।
जगत्सत्तोदितेयं हि शुद्धचित्परमाणुतः । परामणोश् च भोक्तृत्वकर्तृत्वे क्वेव संस्थिते
यह संसार की सत्ता शुद्ध चैतन्य परमाणु से ही उत्पन्न होती है; उस परम परमाणु में भोगने और करने की स्थितियाँ कहाँ टिकती हैं?
जगन् न किञ्चित् क्रियते सर्वदैव न केनचित् । विलीयते च नो किञ्चिन् मात्रस्याद्य् अस्य खण्डनम्
इस संसार में कोई भी कभी कुछ नहीं करता और न ही कुछ विलीन होता है, क्योंकि इस मूल तत्व का विभाजन संभव नहीं है।
सर्वं समरसाभासम् इदम् आकाशकोशगम् । जगत्पर्यायशब्दाख्यं विद्ध्य् अनाख्यं च राक्षसि
राक्षसी, यह सब कुछ एक ही रस के समान प्रतीत होता है, और आकाश के समान व्यापकता में समाया हुआ है। इसे 'जगत्' या 'संसार' कहा जाता है, लेकिन वास्तव में इसका कोई नाम नहीं है।
चिदणुर् दृश्यसिद्ध्यर्थम् आन्तरीं चिच्चमत्कृतिम् । बहीरूपतया धत्ते स्वात्मनात्मनि संस्थिताम्
चेतना का अणु, दृश्य की प्रतीति के लिए, अपने भीतर अद्भुत चेतना को धारण करता है और वही बाहर रूप में प्रकट होती है, जबकि वह अपने आप में स्थित रहती है।
एतद् बहिस्स्थम् अन्तस्स्थम् अस्ति शब्दे न वस्तुनि । उपदेशाय सत्त्वानां चिद्रूपत्वाज् जगत्त्रये
यह जो बाहर और भीतर दोनों में है, वह केवल शब्द में है, वस्तुतः नहीं। यह जीवों को समझाने के लिए कहा गया है, क्योंकि तीनों लोकों का स्वरूप केवल चेतना ही है।
द्रष्टा दृश्यपदं गच्छन्न् आत्मानं सम्प्रपश्यति । नेत्रं दृश्याभिपातीव सद् एवासद् इव स्थितम्
द्रष्टा जब दृश्य की ओर बढ़ता है, तब वह अपने आप को ही देखता है—जैसे आँख जब किसी वस्तु की ओर जाती है, तो वह असली या नकली, दोनों तरह से स्थित दिखाई देती है।
न च गच्छति दृश्यत्वं द्रष्टा ह्य् असद् अवास्तवम् । आत्मन्य् एव न यत् किञ्चित् तत्ताम् एति कथं पुरः
देखने वाला कभी सच में देखे गए का रूप नहीं लेता, क्योंकि देखने वाला असत्य और अस्थिर है। जब आत्मा में कुछ भी नहीं है, तो उसके सामने कुछ प्रकट कैसे हो सकता है?