कयाचिद् अपि युक्त्येह सतो ऽसत्त्वं न युज्यते । सर्वात्मा खातगुप्तेन कर्पूरेणेव दर्श्यते
यहाँ किसी भी तर्क से जो है, उसका न होना सिद्ध नहीं किया जा सकता; सर्वात्मा आकाश में छुपे हुए कपूर की तरह प्रकट होता है।
चिन्मात्राणुस् स एवेह सर्वं किञ्चिद् घनं स्थितः । न किञ्चिद् इन्द्रियातीतरूपत्वाद् अमलस् स्थितः
जो केवल शुद्ध चेतना का अति सूक्ष्म स्वरूप है, वही यहाँ यह सारा घना संसार रूप में स्थित है। उसके अलावा कुछ भी नहीं है, क्योंकि वह इन्द्रियों की पहुँच से परे, निर्मल और सदा विद्यमान है।
स एव चैको ऽनेकश् च सर्वसत्तात्मवेदनात् । स एवेदं जगद् धत्ते जगत्कोटीस् तथैव च
वही एक है और वही अनेक भी है, क्योंकि वह सब प्राणियों का अंतर्यामी है। वही इस जगत और अनगिनत लोकों को धारण करता है।
इमाश् चित्त्वमहाम्भोधेस् त्रिजगज्जलवीचयः । प्रजास् तस्मिन् कचन्त्य् अप्सु द्रवत्वाच् चक्रता इव
यह तीनों लोकों की लहरें उसी चेतना के महासागर की संतान हैं। जैसे जल की तरलता के कारण चक्र उसमें घूमते हैं, वैसे ही सब प्राणी उसमें विचरते हैं।
चित्तेन्द्रियाद्यलभ्यत्वात् सो ऽणुश् शून्यं खरूपधृत् । स्वसंवेदनलभ्यत्वाद् अशून्यं व्योमरूप्य् अपि
मन, इन्द्रिय आदि से न पकड़े जाने के कारण वह सूक्ष्म, शून्य और आकाश के समान रूप वाला है। परंतु स्वयं के अनुभव से जाना जा सकता है, इसलिए वह न तो पूरी तरह शून्य है, न ही केवल आकाश के समान है।
सो ऽहं भवन्न् एव भवात् सम्पन्नो द्वैतवेदनात् । भवान् भवन्न् अहं जातो बोधबृंहाबृहद्वपुः
मैं वास्तव में आप ही बन जाता हूँ, जब द्वैत की भावना उत्पन्न होती है; आप मुझमें समा जाते हैं, और मैं जागरूकता के विस्तार से विशाल रूप में प्रकट होता हूँ।
त्वत्ताहन्तात्मकं सर्वं विनिगीर्यावबोधतः । न त्वं नाहं न सर्वं वासर्वं वा भवति स्वयम्
जब सब कुछ 'मैं' और 'तुम' की चेतना में लीन हो जाता है, तब न आप रहते हैं, न मैं, न कुछ और; न ही कुछ भी अपने आप में अस्तित्व में रहता है।
गच्छन् न गच्छत्य् एषो ऽणुर् योजनौघगतो ऽपि सन् । संवित्त्या योजनौघत्वं तस्याणोर् अन्तरे स्थितम्
यह सूक्ष्म तत्त्व चलता हुआ भी नहीं चलता; चाहे अनगिनत योजन पार कर ले, फिर भी नहीं चलता, क्योंकि दूरी का अनुभव केवल चेतना के भीतर ही है।
न गच्छत्य् एष यातो ऽपि सम्प्राप्तो ऽपि न चागतः । स्वसत्ताकाशकोशे ऽन्तर् वासित्वाद् देशकालयोः
यह जाता हुआ भी नहीं जाता, और पहुँचता हुआ भी नहीं आता; क्योंकि अपनी ही सत्ता के आकाश में स्थित होने से, वह स्थान और समय से अछूता रहता है।
गम्यं यस्य शरीरस्थं क्व किलासौ प्रयाति हि । कुचकोटरगः पुत्रः किं मात्रान्यत्र वीक्ष्यते
जिसे पाना है, वह जब शरीर में ही स्थित है, तो वह आखिर कहाँ जा सकता है? जैसे माँ की गोद में बैठा बच्चा माँ से अलग कहीं दिखाई नहीं देता, वैसे ही वह भी कहीं और नहीं जाता।
गम्यो यस्य महादेशो यावत्सम्भवम् अक्षयः । अन्तस्स्थस् सर्वकर्तुश् च स कथं क्वेव गच्छति
जिसका लक्ष्य बहुत बड़ा, अनंत और सदा बना रहता है, और जो सबके भीतर रहकर सब कामों का कर्ता है, वह फिर कहाँ जा सकता है?
यथा देशान्तरप्राप्ते कुम्भे वक्त्रसुमुद्रिते । तदाकाशस्य गमनागमौ न स्तस् तथात्मनः
जैसे किसी घड़े का मुँह बंद करके उसे कहीं और ले जाएँ, तो उसके अंदर का आकाश न तो जाता है, न आता है, वैसे ही आत्मा भी कहीं नहीं जाती।
चितितास्थाणुते ऽस्यान्तर् यदा स्तो ऽनुभवात्मिके । चेतनश् च जडश् चैव तदासौ द्वयम् एव हि
जब भीतर की चेतना अनुभव रूपी आत्मा में स्थित होती है, तब वहाँ चेतन और जड़ दोनों ही रहते हैं; इसी को द्वैत कहा जाता है।
यदा चेतनपाषाणसत्तैकात्मैव चिद्वपुः । तदा चेतन एवासौ पाषाण इव राक्षसि
जब चेतना और पत्थर की सत्ता एक हो जाती है, तब वही चेतना पत्थर की तरह हो जाती है, जैसे किसी पत्थर में राक्षसी शक्ति आ गई हो।
परमे व्योम्न्य् अनाद्यन्ते चिन्मात्रपरमाणुना । विचित्रं त्रिजगच् चित्रं तेनेदम् अकृतं कृतम्
उस अनादि-अनंत, परम आकाश में, जो केवल शुद्ध चेतना से बना है, उसी से यह अद्भुत तीनों लोकों की सृष्टि बनती और मिटती रहती है।
तत्संवित्त्या वह्निसत्ता तेनात्यक्तानलाकृतिः । सर्वगो ऽप्य् अदहन्न् एव स जगद्द्रव्यपाचकः
उसी चेतना से अग्नि की सत्ता बनी रहती है और उसकी अग्नि-रूपता बनी रहती है; वह सब जगह होते हुए भी जलाती नहीं, पर संसार की वस्तुओं को पकाती है।
अज्वलन् भासुराकारान् निर्मलाद् गगनाद् अपि । प्रज्वलंश् चेतनैकात्मा तस्माद् अग्निः प्रजायते
बिना जलाए, तेजस्वी रूप में, आकाश से भी अधिक निर्मल होकर, जब केवल चेतना प्रज्वलित होती है, तब उसी से अग्नि उत्पन्न होती है।
संवेदनाद् अनर्कादिः प्रधाने स प्रकाशकः । न नश्यत्य् आद्यभारूपो महाकल्पाम्बुदैर् अपि
सचेतना से आदि रहित, सर्वोच्च प्रकाश देने वाला उत्पन्न होता है। इसका मूल स्वभाव कभी नष्ट नहीं होता, चाहे अनगिनत महाकल्पों के बादल भी क्यों न छा जाएँ।
अनेत्रलभ्यो ऽनुभवरूपो हृद्गृहदीपकः । सर्वसत्ताप्रदो ऽनन्तः प्रकाशस् स परस् स्मृतः
यह आँखों से नहीं पाया जा सकता, इसका स्वरूप अनुभव ही है, और यह हृदय के घर में दीपक की तरह जगमगाता है। यह सबको अस्तित्व देने वाला, अनंत और परम प्रकाश कहलाता है।
प्रवर्तते ऽस्माद् आलोको मनष्षष्ठेन्द्रियातिगात् । येनान्तर् अपि वस्तूनां दृश्यादृश्यचमत्कृतिः
इसी से वह प्रकाश प्रकट होता है, जो मन और छहों इंद्रियों से भी परे है। उसी से भीतर की हर वस्तु, चाहे वह दिखती हो या न दिखती हो, उसकी अद्भुतता प्रकट होती है।
लतागुल्माङ्कुरादीनाम् अनक्षाणां च सो ऽणुकः । उत्सेधवेदनाकारः प्रकाशो ऽनुभवात्मकः
लताओं, झाड़ियों, अंकुरों और इंद्रिय रहित जीवों में भी यह बहुत सूक्ष्म रूप में रहता है। इसका रूप ऊँचाई का अनुभव है, और इसका प्रकाश अनुभव की तरह ही है।
कालाकाशक्रियासत्तास्वभावानां स्ववेदनात् । स्वामी कर्ता पिता भोक्ता खात्मत्वाच् च न किञ्चन
समय, आकाश, क्रिया, अस्तित्व और स्वभाव की अपनी पहचान से वही स्वामी है, कर्ता है, पिता है, भोगने वाला है; और आकाश के समान स्वरूप होने से वह कुछ और नहीं है।
अणुत्वम् अजहत् सो ऽणुर् जगद्रत्नसमुद्गकः । मातृमानप्रमेयात्मा जगत् तत्रास्ति वेदने
उसकी सूक्ष्मता कभी नष्ट नहीं होती; वही संसार के रत्नों की छोटी डिबिया है, जिसकी आत्मा माप, मापने वाला और मापी जाने वाली है; उसी चेतना में यह संसार स्थित है।
स एव सर्वजगति सर्वत्र कचति स्फुटम् । यदा जगत् समुद्गे ऽस्मिंस् तदासौ परमो मणिः
वही सम्पूर्ण संसार में स्पष्ट रूप से चमकता है; जब संसार उसी में समाया रहता है, तब वही परम रत्न बन जाता है।
दुर्बोधत्वात् तमस् सो ऽणुश् चिन्मात्रत्वात् प्रकाशदृक् । सो ऽस्ति संवित्तिरूपत्वात् तदक्षातीतया त्व् असत्
समझ में न आने के कारण वह अंधकार जैसा है; केवल चेतना होने से वही प्रकाश को देखने वाला है; वह चेतना के रूप में है, पर इन्द्रियों से परे होने के कारण उसे असत्य माना जाता है।
दूरे ऽसौ नाक्षलभ्यत्वाच् चिद्रूपत्वाद् अदूरगः । सर्वसंवेदनाच् छैला असाव् एवाणुर् एव सन्
वह पर्वत इन्द्रियों से न पहुँच पाने के कारण दूर लगता है, परन्तु चेतना के रूप में वह कभी दूर नहीं है। क्योंकि सब उसे अनुभव करते हैं, वही पर्वत भी है और वही परमाणु भी है।
तत् संवेदनमात्रं यत् तद् इदं भासते जगत् । न सत्यम् अस्ति शैलादि तेनाणाव् एव मेरुता
जो कुछ भी संसार के रूप में दिखाई देता है, वह केवल शुद्ध अनुभव है; इसलिए पर्वत आदि की कोई सच्चाई नहीं है, और मेरु की महानता भी केवल परमाणु में ही है।
निमेषप्रतिभासो हि निमेष इति कथ्यते । कल्पैकप्रतिभासो हि कल्पशब्देन कथ्यते
क्षण का जो आभास होता है, उसे ही 'क्षण' कहा जाता है; वैसे ही कल्प का जो आभास है, उसे 'कल्प' नाम से पुकारा जाता है।
कल्पक्रियाविलासो हि निमेषे प्रतिभासते । बहुयोजनविस्तीर्णं मनसीव महापुरम्
कल्प की सृष्टि का विस्तार एक क्षण में ही दिखाई देता है, जैसे मन में कोई विशाल नगर समा जाता है।
निमेषजठरे कल्पसंरम्भस् समुदेति हि । महानगरनिर्माणं मकुरे ऽन्तर् इवामले
एक ही पल में कल्प की शुरुआत हो जाती है, जैसे एक साफ़ दर्पण के भीतर कोई बड़ा नगर बन रहा हो।