महानिशि महारण्ये महाराक्षसकन्यया । इति प्रोक्ते महाप्रश्ने महामन्त्री गिरं ददौ
महान रात में, घने जंगल में, जब उस राक्षसी कन्या ने अपना प्रश्न किया, तब मुख्य मंत्री ने उस बड़े प्रश्न का उत्तर दिया।
शृणु तोयदसङ्काशे प्रश्नम् एनं भिनद्मि ते । अनुक्रमात्मकं मत्तं गजेन्द्रम् इव केसरी
हे मेघ के समान दिखने वाले! सुनो, मैं तुम्हारे प्रश्न को क्रम से समझाऊँगा, जैसे सिंह उन्मत्त हाथी को पराजित करता है।
भवत्या परमात्मैष कथितः कमलेक्षणे । अनयैव वचोभङ्ग्या ब्रह्मविद्बोधयोग्यया
हे कमलनयनी! यह परमात्मा तो तुमने ही बताया है, और इसी प्रकार के वचनों से, जो ब्रह्मज्ञान को जगाने योग्य हैं।
अनाख्यत्वाद् अगम्यत्वान् मनसाम् अप्य् अगोचरः । चिन्मात्रम् एवम् आत्माणुर् आकाशाद् अपि सूक्ष्मकः
जिसका वर्णन नहीं किया जा सकता और जिसे पाया भी नहीं जा सकता, वह मन की पहुँच से भी परे है। इस प्रकार आत्मा केवल शुद्ध चेतना है, जो आकाश से भी अधिक सूक्ष्म है।
चिदणोः परमस्यान्तस् सद् एवासद् इव स्थितम् । सत्ताप्य् एवम् असत्तेव स्फुरतीदं जगत् स्थितम्
चेतना के उस परम अणु के भीतर, अस्तित्व ऐसे ठहरा है मानो वह है ही नहीं। इसी तरह यह संसार भी ऐसा ही प्रतीत होता है, जैसे वह है भी और नहीं भी।
स किञ्चिदनुभूतित्वात् सर्गात्मकतया स्थितः। तदात्मकतया पूर्वं भावसत्तां किलागतः
क्योंकि वह किसी न किसी रूप में अनुभव किया जाता है और सृष्टि का आधार है, इसलिए पहले उसी ने अपने स्वरूप में सत्ता को अपनाया।
अतीन्द्रियत्वान् नो किञ्चित् स एवाणुर् अनन्तकः । सर्वात्मकत्वाद् भुङ्क्ते च तेन किञ्चिन् न किञ्चन
इंद्रियों की पहुँच से परे होने के कारण वह अणु कुछ भी नहीं है, फिर भी अनंत है। सबका आधार होने से वह सब कुछ भोगता है, फिर भी वास्तव में कुछ भी नहीं भोगता।
चिदणोः प्रतिभासात् स्वाद् एकस्यानेकतोदिता । असत्यैवापि सत्येव हेम्नः कटकता यथा
चेतना के कण की झलक से एक ही अनेक रूपों में दिखता है; जैसे सोने से कंगन बनता है, वैसे ही असत्य होते हुए भी वह सत्य जैसा प्रतीत होता है।
एषो ऽणुः परमाकाशस् सूक्ष्मः खाद् अप्य् अलक्षितः । मनष्षष्ठेन्द्रियातीतस् स्थितस् सर्वात्मको ऽपि सन्
यह कण ही परम आकाश है, आकाश से भी सूक्ष्म है, जिसे देखा नहीं जा सकता, जो मन और छहों इन्द्रियों से परे है, फिर भी सबका आत्मा होकर स्थित है।
सर्वात्मकस् स्यान् नैवासौ शून्यो भवति कर्हिचित् । यद् अस्ति न तद् अस्तीति वक्तोन्मत्त इति स्मृतः
जो सबका आत्मा है, वह कभी शून्य नहीं होता; जो यह कहता है कि जो है, वह नहीं है, उसे पागल ही माना गया है।
कयाचिद् अपि युक्त्येह सतो ऽसत्त्वं न युज्यते । सर्वात्मा खातगुप्तेन कर्पूरेणेव दर्श्यते
यहाँ किसी भी तर्क से जो है, उसका न होना सिद्ध नहीं किया जा सकता; सर्वात्मा आकाश में छुपे हुए कपूर की तरह प्रकट होता है।
चिन्मात्राणुस् स एवेह सर्वं किञ्चिद् घनं स्थितः । न किञ्चिद् इन्द्रियातीतरूपत्वाद् अमलस् स्थितः
जो केवल शुद्ध चेतना का अति सूक्ष्म स्वरूप है, वही यहाँ यह सारा घना संसार रूप में स्थित है। उसके अलावा कुछ भी नहीं है, क्योंकि वह इन्द्रियों की पहुँच से परे, निर्मल और सदा विद्यमान है।
स एव चैको ऽनेकश् च सर्वसत्तात्मवेदनात् । स एवेदं जगद् धत्ते जगत्कोटीस् तथैव च
वही एक है और वही अनेक भी है, क्योंकि वह सब प्राणियों का अंतर्यामी है। वही इस जगत और अनगिनत लोकों को धारण करता है।
इमाश् चित्त्वमहाम्भोधेस् त्रिजगज्जलवीचयः । प्रजास् तस्मिन् कचन्त्य् अप्सु द्रवत्वाच् चक्रता इव
यह तीनों लोकों की लहरें उसी चेतना के महासागर की संतान हैं। जैसे जल की तरलता के कारण चक्र उसमें घूमते हैं, वैसे ही सब प्राणी उसमें विचरते हैं।
चित्तेन्द्रियाद्यलभ्यत्वात् सो ऽणुश् शून्यं खरूपधृत् । स्वसंवेदनलभ्यत्वाद् अशून्यं व्योमरूप्य् अपि
मन, इन्द्रिय आदि से न पकड़े जाने के कारण वह सूक्ष्म, शून्य और आकाश के समान रूप वाला है। परंतु स्वयं के अनुभव से जाना जा सकता है, इसलिए वह न तो पूरी तरह शून्य है, न ही केवल आकाश के समान है।
सो ऽहं भवन्न् एव भवात् सम्पन्नो द्वैतवेदनात् । भवान् भवन्न् अहं जातो बोधबृंहाबृहद्वपुः
मैं वास्तव में आप ही बन जाता हूँ, जब द्वैत की भावना उत्पन्न होती है; आप मुझमें समा जाते हैं, और मैं जागरूकता के विस्तार से विशाल रूप में प्रकट होता हूँ।
त्वत्ताहन्तात्मकं सर्वं विनिगीर्यावबोधतः । न त्वं नाहं न सर्वं वासर्वं वा भवति स्वयम्
जब सब कुछ 'मैं' और 'तुम' की चेतना में लीन हो जाता है, तब न आप रहते हैं, न मैं, न कुछ और; न ही कुछ भी अपने आप में अस्तित्व में रहता है।
गच्छन् न गच्छत्य् एषो ऽणुर् योजनौघगतो ऽपि सन् । संवित्त्या योजनौघत्वं तस्याणोर् अन्तरे स्थितम्
यह सूक्ष्म तत्त्व चलता हुआ भी नहीं चलता; चाहे अनगिनत योजन पार कर ले, फिर भी नहीं चलता, क्योंकि दूरी का अनुभव केवल चेतना के भीतर ही है।
न गच्छत्य् एष यातो ऽपि सम्प्राप्तो ऽपि न चागतः । स्वसत्ताकाशकोशे ऽन्तर् वासित्वाद् देशकालयोः
यह जाता हुआ भी नहीं जाता, और पहुँचता हुआ भी नहीं आता; क्योंकि अपनी ही सत्ता के आकाश में स्थित होने से, वह स्थान और समय से अछूता रहता है।
गम्यं यस्य शरीरस्थं क्व किलासौ प्रयाति हि । कुचकोटरगः पुत्रः किं मात्रान्यत्र वीक्ष्यते
जिसे पाना है, वह जब शरीर में ही स्थित है, तो वह आखिर कहाँ जा सकता है? जैसे माँ की गोद में बैठा बच्चा माँ से अलग कहीं दिखाई नहीं देता, वैसे ही वह भी कहीं और नहीं जाता।
गम्यो यस्य महादेशो यावत्सम्भवम् अक्षयः । अन्तस्स्थस् सर्वकर्तुश् च स कथं क्वेव गच्छति
जिसका लक्ष्य बहुत बड़ा, अनंत और सदा बना रहता है, और जो सबके भीतर रहकर सब कामों का कर्ता है, वह फिर कहाँ जा सकता है?
यथा देशान्तरप्राप्ते कुम्भे वक्त्रसुमुद्रिते । तदाकाशस्य गमनागमौ न स्तस् तथात्मनः
जैसे किसी घड़े का मुँह बंद करके उसे कहीं और ले जाएँ, तो उसके अंदर का आकाश न तो जाता है, न आता है, वैसे ही आत्मा भी कहीं नहीं जाती।
चितितास्थाणुते ऽस्यान्तर् यदा स्तो ऽनुभवात्मिके । चेतनश् च जडश् चैव तदासौ द्वयम् एव हि
जब भीतर की चेतना अनुभव रूपी आत्मा में स्थित होती है, तब वहाँ चेतन और जड़ दोनों ही रहते हैं; इसी को द्वैत कहा जाता है।
यदा चेतनपाषाणसत्तैकात्मैव चिद्वपुः । तदा चेतन एवासौ पाषाण इव राक्षसि
जब चेतना और पत्थर की सत्ता एक हो जाती है, तब वही चेतना पत्थर की तरह हो जाती है, जैसे किसी पत्थर में राक्षसी शक्ति आ गई हो।
परमे व्योम्न्य् अनाद्यन्ते चिन्मात्रपरमाणुना । विचित्रं त्रिजगच् चित्रं तेनेदम् अकृतं कृतम्
उस अनादि-अनंत, परम आकाश में, जो केवल शुद्ध चेतना से बना है, उसी से यह अद्भुत तीनों लोकों की सृष्टि बनती और मिटती रहती है।
तत्संवित्त्या वह्निसत्ता तेनात्यक्तानलाकृतिः । सर्वगो ऽप्य् अदहन्न् एव स जगद्द्रव्यपाचकः
उसी चेतना से अग्नि की सत्ता बनी रहती है और उसकी अग्नि-रूपता बनी रहती है; वह सब जगह होते हुए भी जलाती नहीं, पर संसार की वस्तुओं को पकाती है।
अज्वलन् भासुराकारान् निर्मलाद् गगनाद् अपि । प्रज्वलंश् चेतनैकात्मा तस्माद् अग्निः प्रजायते
बिना जलाए, तेजस्वी रूप में, आकाश से भी अधिक निर्मल होकर, जब केवल चेतना प्रज्वलित होती है, तब उसी से अग्नि उत्पन्न होती है।
संवेदनाद् अनर्कादिः प्रधाने स प्रकाशकः । न नश्यत्य् आद्यभारूपो महाकल्पाम्बुदैर् अपि
सचेतना से आदि रहित, सर्वोच्च प्रकाश देने वाला उत्पन्न होता है। इसका मूल स्वभाव कभी नष्ट नहीं होता, चाहे अनगिनत महाकल्पों के बादल भी क्यों न छा जाएँ।
अनेत्रलभ्यो ऽनुभवरूपो हृद्गृहदीपकः । सर्वसत्ताप्रदो ऽनन्तः प्रकाशस् स परस् स्मृतः
यह आँखों से नहीं पाया जा सकता, इसका स्वरूप अनुभव ही है, और यह हृदय के घर में दीपक की तरह जगमगाता है। यह सबको अस्तित्व देने वाला, अनंत और परम प्रकाश कहलाता है।
प्रवर्तते ऽस्माद् आलोको मनष्षष्ठेन्द्रियातिगात् । येनान्तर् अपि वस्तूनां दृश्यादृश्यचमत्कृतिः
इसी से वह प्रकाश प्रकट होता है, जो मन और छहों इंद्रियों से भी परे है। उसी से भीतर की हर वस्तु, चाहे वह दिखती हो या न दिखती हो, उसकी अद्भुतता प्रकट होती है।