अहं किम् इति शब्दार्थवेदनाम् सो ऽङ्गसंविदम् । संविदन् वस्तुशब्दार्थं जीवः पश्यति सार्थकम्
जीव 'मैं कौन हूँ?' जैसे शब्दों का अर्थ और अंगों की चेतना को जानता है; और वही चेतना वस्तुओं और शब्दों का सच्चा अर्थ देखती है।
तादृक्संवेदनस् सो ऽथ रसशब्दार्थवेदनम् । भाविजिह्वार्थनाम्नैकदेशे ऽनुभवति क्षणात्
ऐसी अनुभूति के साथ, वह स्वाद, शब्द और अर्थ को एक क्षण के लिए उस स्थान में अनुभव करता है, जिसे भाव-जिह्वा कहा जाता है।
तादृक्संवेदनाज् जीवश् शब्दार्थोन्मुखतां गतः । भविष्यन्नेत्रनाम्नैकदेशे भवति भासनम्
ऐसी अनुभूति से जीव का मन शब्द के अर्थ की ओर झुकता है, और भविष्य-नेत्र नामक स्थान में प्रकाश प्रकट होता है।
तादृक्संवेदनस् सो ऽथ घ्राणं तद्वृत्तिवेदनात् । स्थितो यस्मिन् भविष्यन्ती तावद् दृष्ट्यादितत्स्थितिः
ऐसी ही अनुभूति से वह नाक की क्रिया को जानता है; जहाँ वह स्थित रहता है, वहीं देखना आदि की स्थिति बनी रहती है।
एवम्प्रायस् स जीवात्मा काकतालीयवच् छनैः । विशिष्टसन्निवेशत्वं भावितं पश्यति स्वतः
इसी प्रकार वह जीवात्मा, कौए और ताल के संयोग की तरह, धीरे-धीरे अपने भीतर उत्पन्न होने वाली विशेष व्यवस्था को स्वयं देखता है।
स तस्य सन्निवेशस्य त्व् असतो ऽपि सतस् सतः । शब्दभावैकदेशत्वं श्रवणार्थेन विन्दति
वह सुनने के माध्यम से, चाहे वह वस्तु असली हो या नकली, उसमें शब्द की आंशिक उपस्थिति को पहचानता है।
स्पर्शभावैकदेशत्वं त्वक्छब्दार्थेन विन्दति । रसभावैकदेशत्वं जिह्वार्थाकृति पश्यति
वह त्वचा और शब्द के अर्थ से स्पर्श की आंशिक उपस्थिति को समझता है, और जीभ के विषय के रूप से स्वाद की आंशिक उपस्थिति को देखता है।
रूपभावैकदेशत्वं नेत्रार्थाकृति पश्यति । गन्धभावैकदेशत्वं नासिकात्वेन पश्यति
वह आँख के विषय के रूप से रूप की आंशिक उपस्थिति को देखता है, और नाक के स्वभाव से गंध की आंशिक उपस्थिति को पहचानता है।
एवम्भावमयैतत्ता प्रकटीकरणक्षमम् । भविष्यद् इन्द्रियाख्यं सा रन्ध्रं पश्यति देहके
इसी प्रकार, इन गुणों से बनी यह स्थिति प्रकट होने में सक्षम है; वह शरीर में उस छिद्र को देखता है जिसे भविष्य का इन्द्रिय कहा जाता है।
इत्य् एवम् आदिजीवस्य राघवाद्यतनस्य च । उदेति प्रतिभासात्मा देह एवातिवाहिकः
हे राघव, इसी प्रकार आदि जीव और वर्तमान जीव दोनों में ही यह जो प्रतीत होने वाला आत्मा है, जो देह में बार-बार जन्म लेने वाला है, वह केवल शरीर में ही प्रकट होता है।
अनाख्यैव परा सत्ता स्वातिवाहिकताम् इव । सा गच्छत्य् अप्य् अगच्छन्ती तादृक्शक्त्यात्मभावनात्
वह परम सत्ता, जो कहने में नहीं आती, वही अपने आप को बार-बार जन्म लेने वाला मान लेती है। परन्तु वास्तव में वह कहीं जाती नहीं, केवल अपने ही संकल्प की शक्ति से ऐसा प्रतीत होता है।
मातृमेयप्रमाणादि यदा ब्रह्मैव वेदनात् । तदातिवाहिकोक्तीनां कः प्रसङ्गस् तद् एव तत्
जब जानने वाला, जानने की वस्तु और जानने का साधन—इन सबका स्वरूप केवल ब्रह्म ही समझ में आ जाता है, तब बार-बार जन्म लेने की बात का क्या अर्थ रह जाता है? वही एकमात्र सत्य है।
अन्यत्ववेदनाद् अन्यः परस्माद् आतिवाहिकः । ब्रह्मत्ववेदनाद् ब्रह्म नासंवित्तिर् हि सान्यथा
जब तक भिन्नता का अनुभव होता है, तब तक बार-बार जन्म लेना ब्रह्म से अलग प्रतीत होता है। लेकिन जब केवल ब्रह्म का ही ज्ञान होता है, तब और कोई चेतना नहीं रह जाती।
असम्भवाद् असंवित्तेर् ब्रह्मात्मकतयाथवा । को मोक्षः को विचारस् स्याद् अलं भेदविकल्पनैः
जब ब्रह्म से अलग कोई भी चेतना संभव ही नहीं है, तो फिर मुक्ति या जिज्ञासा कैसी? अब इन भेदभावों और कल्पनाओं को छोड़ दो।
सिद्धान्तकाल एवैष प्रश्नस् ते राम राजते । अकालपुष्पमाला हि शोभनापि न शोभते
हे राम, तुम्हारा यह प्रश्न तो निष्कर्ष के समय ही शोभा देता है; जैसे बेमौसम की फूलों की माला चाहे कितनी भी सुंदर हो, फिर भी वह ठीक नहीं लगती।
सार्थैवानर्थिकाकालमाला विवलिता यथा । तथैवाकालगीर् जन्तोस् सर्वं काले हि शोभते
जिस तरह गलत समय पर बनाई गई माला, चाहे कितनी भी सजाई जाए, उपयुक्त नहीं लगती, वैसे ही जीव के मुँह से असमय निकली बात भी शोभा नहीं देती; हर चीज़ अपने समय पर ही अच्छी लगती है।
प्रतिबन्धाभ्यनुज्ञानां कालो दातेति दृश्यते । ननु सर्वपदार्थानां कालेन फलयोगिता
यह देखा जाता है कि समय ही बाधाएँ और अनुमति दोनों देता है; सच तो यह है कि हर वस्तु का फल समय के अनुसार ही मिलता है।
एवम् एष स जीवात्मा सुप्तात्मा समुपस्थितः । पितामहत्वम् उच्छूनः पश्यन्न् आत्मनि कालतः
इसी तरह वह जीवात्मा, जो सोने की अवस्था में रहता है, समय के साथ अपने ही भीतर पिता बनने की अवस्था को बीत चुका हुआ देखता है।
ओमुच्चारणसंवित्तिपूर्वं वेदान् प्रपश्यति । यः करोति मनोराज्यं भवत्य् आशु स तन्मतिः
जो ओम् का उच्चारण करने की जागरूकता के साथ वेदों का अनुभव करता है और अपने मन के राज्य में शासन करता है, वह जल्दी ही उस समझ में स्थिर हो जाता है।
इदम् एवम् असत् सद्वद् विदन् व्योम्नि सुतात्मनि । पर्वतौघाकृति व्योमजगद् व्योम्नि विजृम्भते
जब कोई इस असत्य को सत्य के समान जानता है, तब शुद्ध आत्मा के आकाश में, पर्वतों के समूह के समान यह संसार आकाश में प्रकट होता है।
नेह प्रजायते किञ्चिन् नेह किञ्चन नश्यति । जगद् गन्धर्वनगररूपेण ब्रह्मबृंहितम्
यहाँ कुछ भी न तो जन्म लेता है और न ही नष्ट होता है; यह संसार जैसे गन्धर्वों के नगर के समान है, जो ब्रह्म में फैला हुआ है।
यथैव ब्रह्मजादीनां जीवानां सदसन्मयी । सत्ता तथैव सर्वेषाम् आसरीसृपम् आसुरम्
जैसे ब्रह्मा और अन्य सभी जीवों का अस्तित्व सत्य और असत्य दोनों से बना है, वैसे ही सर्प या असुर आदि सभी का अस्तित्व भी वैसा ही है।
संविद्विभ्रम एवायम् एवम् अभ्युत्थितो ऽप्य् असत् । आब्रह्म कीटसंवित्तेस् सम्यक्संवेदनक्षयः
यह केवल चित्त की भ्रांति है; ऐसा होने पर भी यह असत्य ही है। ब्रह्मा से लेकर कीट तक, जब सच्चा ज्ञान समाप्त हो जाता है, तब सबकी चेतना भी मिट जाती है।
यथा सम्पद्यते ब्रह्मा कीटस् सम्पद्यते तथा । कीटस् तु रूढभूतौघवलनात् तुच्छकर्मतः
जैसे ब्रह्मा की उत्पत्ति होती है, वैसे ही कीट की भी होती है; लेकिन कीट में स्थूल तत्वों की प्रधानता और कर्म की तुच्छता के कारण उसकी सीमा बंधी रहती है।
यद् एव जीवनं जीवे चेत्योन्मुखमयात्मकम् । तद् एव पौरुषं तस्मिन् सारं कर्म तद् एव च
जीव में जो जीवन है, जो विषयों की ओर झुकाव से बना है, वही उसमें पुरुषार्थ है, वही उसका सार है और वही उसका कर्म भी है।
ब्रह्मणस् सर्गताहन्ते कीटस्याप्य् असदुत्थिते । चित्तमात्रात्मके भ्रान्ते प्रेक्षामात्रभवत्क्षये
ब्रह्मा की सृष्टि से लेकर एक कीट के नाश तक, जब केवल मन की माया मिट जाती है, तब केवल शुद्ध देखना ही बचता है।
मातृमानप्रमेयार्थो न चिन्मात्रेतरो यदा । तदा द्वैतैक्यवादार्थश् शशशृङ्गाब्जिनीसमः
जब जानने वाला, जानने का साधन और जानने योग्य वस्तु, इन सबका अस्तित्व केवल चैतन्य के अलावा कहीं नहीं रहता, तब द्वैत या अद्वैत के मत भी खरगोश के सींग या आकाश में कमल के समान असत्य हो जाते हैं।
भावदार्ढ्यात्मकं मिथ्या ब्रह्मणो ऽण्डं विभाव्यते । आत्मैव कोशकारेण लालारूपात्मकं यथा
जो ब्रह्मा का अंडा ठोस सच्चाई जैसा प्रतीत होता है, वह भी कल्पना ही है; जैसे रेशम का कीड़ा अपने थूक से ही अपना घर बना लेता है, वैसे ही आत्मा भी अपने ही स्वरूप से सब कुछ देखती है।
सत्तया ब्रह्मणा यद् यद् यथा दृष्टं विभाति तत् । तत् तथा दृश्यते तज्ज्ञैस् स्वभावस्यैष निश्चयः
ब्रह्मा जिसे जैसी सच्चाई के रूप में देखता है, वह वैसा ही प्रकट होता है; यही बात जानने वालों ने वस्तुओं के स्वभाव के बारे में निश्चित रूप से समझी है।
यथा यद् उदितं वस्तु तन् न तत्तां विना भवेत् । निमेषम् अपि कल्पो वा स्वभावस्यैष निश्चयः
जैसे जो भी वस्तु प्रकट होती है, वह अपने स्वभाव के बिना एक पल या युग भर भी नहीं रह सकती; यही वस्तुओं का निश्चित स्वरूप है।