एवम् एकं परं वस्तु रामानानात्वम् अप्य् अलम् । नानात्वम् इव संयातं दीपाद् दीपशतं यथा
हे राम, यह परम सत्य एक ही है, पर अनेक रूपों में प्रकट होता है; जैसे एक दीपक से सैकड़ों दीपक जल उठते हैं, वैसे ही यह अनेकता दिखती है।
यथाभूतम् असद्रूपम् आत्मानं यदि पश्यति । विचार्य चेतस् तद् अहम्भावहीनं न शोचति
जो अपने आप को जैसा है, वैसा ही देखता है, और मन से विचार करता है, वह 'मैं' की भावना से मुक्त होकर कभी दुःखी नहीं होता।
चित्तमात्रं नरस् तस्मिन् शान्ते शान्तम् इदं जगत् । उपानद्रूढपादस्य ननु चर्मावृतैव भूः
जिस मनुष्य का मन शांत है, उसके लिए यह संसार भी शांत हो जाता है; जैसे जिसके पाँव में जूते हैं, उसे पूरी धरती चमड़े से ढकी हुई लगती है।
पत्त्रमात्राद् ऋते नान्यत् कदल्या विद्यते यथा । भ्रममात्राद् ऋते नान्यज् जगतां विद्यते तथा
जैसे केले के पेड़ में पत्तों के अलावा कुछ नहीं होता, वैसे ही इस संसार में भ्रांति के सिवा कुछ भी नहीं है।
जायते बालताम् एति यौवनं वार्धकं तथा । मृतिं स्वर्गं च नरकं भ्रमाच् चेतो हि नृत्यति
मन भ्रांति में नाचता है, जिससे बचपन, जवानी, बुढ़ापा, मृत्यु, स्वर्ग और नरक सब पैदा होते हैं।
विचित्रबुद्बुदोल्लासे स्वात्मनो ऽव्यतिरेकिणि । यथा सुरायास् सामर्थ्यं तथा चित्तस्य संसृतौ
जिस तरह शराब की ताकत से तरह-तरह के बुलबुले उठते हैं, वैसे ही अविभाज्य आत्मा में मन की शक्ति से संसार का खेल चलता है।
यथा द्वित्वं शशाङ्कादौ पश्यत्य् अक्षि मलाबिलम् । चिच् चेतनकलाक्रान्ता तथैव परमात्मनि
जैसे आँख में दोष होने से चाँद दो दिखाई देता है, वैसे ही जब चेतना पर ज्ञान की छाया पड़ती है, तब परमात्मा में द्वैत का अनुभव होता है।
यथा मदवशाद् भ्रान्तान् क्षीवः पश्यति पादपान् । तथा चेतनविक्षुब्धा संसारांश् चित् प्रपश्यति
जैसे शराब के नशे में डूबा हुआ आदमी पेड़ों को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही जब चित्त अशांत होता है, तो यह संसार को तरह-तरह का देखता है।
यथा लीलाभ्रमाद् बालः कुम्भकृच्चक्रवज् जगत् । भ्रान्तं पश्यति चित्त्वात् तु चिद् वै दृश्यं तथैव हि
जैसे कोई बच्चा खेल-खेल में कुम्हार के चाक की तरह सारी दुनिया को घूमता हुआ देखता है, वैसे ही चित्त के कारण यह संसार देखने में आता है।
यदा चिच् चेतति द्वित्वं तदा द्वैतैक्यविभ्रमः । यदा न चेतति द्वित्वं तदा द्वैतैक्ययोः क्षयः
जब चित्त दो रूप देखता है, तब भेद और एकता का भ्रम होता है; और जब चित्त दो रूप नहीं देखता, तब भेद और एकता दोनों ही मिट जाते हैं।
यच् चेत्यते तद् इतरद् व्यतिरिक्तं चितो ऽस्ति नो । किञ्चिन् नास्तीति संशान्त्या चितश् शाम्यति चेतनम्
जो कुछ भी देखा जाता है, वह चित्त से अलग नहीं है; जब कुछ भी अलग-अलग नहीं दिखता, तब चित्त की हलचल शांत हो जाती है।
चिद्घनेनैकताम् एत्य यदा तिष्ठसि निश्चलः । शाम्यन् व्यवहरन् वापि तदा संशान्त उच्यसे
जब तुम शुद्ध चेतना में एक होकर अचल रहते हो, चाहे क्रिया करते हुए या शांत बैठे हुए, तब ही तुम्हें पूर्ण शांति में स्थित कहा जाता है।
तन्वी चेतयते चेत्यं घना चिन् नाङ्ग चेतति । अल्पक्षीवः क्षोभम् एति घनक्षीवो हि शाम्यति
सूक्ष्म चेतना ही वस्तुओं को जानती है; घनी चेतना कुछ भी नहीं जानती। जैसे हल्का नशा होने पर मन अशांत रहता है, पर गहरा नशा होने पर सब शांत हो जाता है।
चिद्घनैक्यं प्रयातस्य रूढस्य परमे पदे । नैरात्म्यशून्यवादाद्यैः पर्यायैः कथनं भवेत्
जो pure चेतना की एकता में पूरी तरह स्थित हो गया है, उसकी दशा को निःस्वार्थता, शून्यता आदि शब्दों से भी बताया जा सकता है।
चिच् चेतनेन चेत्यत्वम् इत्य् एवं पश्यति भ्रमम् । जाये जीवामि नश्यामि संसरामीत्य् असन्मयम्
यही चेतना का भ्रम है, जिससे वह स्वयं को जानने वाला और जानने योग्य दोनों मानती है, और इसी से 'मैं जन्मा, मैं जीता हूँ, मैं नष्ट होता हूँ, मैं संसार में भटकता हूँ' जैसे झूठे विचार उत्पन्न होते हैं।
स्वभावाद् व्यतिरिक्तं तु न चितश् चास्ति चेतनम् । स्पन्दाद् ऋते यथा वायाव् अतः किं केन चेत्यते
अपने स्वभाव से अलग कोई चैतन्य या चेतना नहीं है; जैसे वायु में कंपन के बिना गति नहीं होती, वैसे ही कौन किसे जानता है?
चेत्ये त्व् असम्भवत्य् एव किञ्चिद् यच् चेत्यते चिता । रज्जोस् सर्पभ्रमाभासं तद् अविद्याभ्रमं विदुः
अगर जानना ही असंभव है, तो जो कुछ भी चित्त द्वारा जाना जाता है, वह रस्सी में साँप का भ्रम जैसा है; ज्ञानी लोग इसे अज्ञान का भ्रम मानते हैं।
संविन्मात्रचिकित्स्ये ऽस्मिन् व्याधौ संसारनामनि । चित्तमात्रपरिस्पन्दे संरम्भो ऽनघ किं तव
इस संसार नामक रोग का इलाज केवल शुद्ध चेतना से ही हो सकता है; हे निष्पाप, फिर मन की हलचल में तुम क्यों व्यर्थ प्रयास करते हो?
यदि सर्वं परित्यज्य तिष्ठस्य् उत्क्रान्तवासनम् । अमुनैव निमेषेण तन् मुक्तो ऽसि न संशयः
यदि तुम सब कुछ छोड़कर, सब प्रकार की वासनाओं से मुक्त होकर स्थिर हो जाओ, तो उसी क्षण तुम मुक्त हो जाते हो—इसमें कोई संदेह नहीं।
यथा रज्ज्वां भुजङ्गाशा विनाङ्गचलनं क्षणात् । संविन्मात्रविवर्तेन नश्यत्य् एवं हि संसृतिः
जैसे रस्सी में साँप का भ्रम बिना रस्सी के हिले ही एकदम मिट जाता है, वैसे ही शुद्ध चेतना के परिवर्तन से यह संसार भी तुरंत समाप्त हो जाता है।
यत्राभिलाषस् तन् नूनं सन्त्यज्य स्थीयते यदि । प्राप्त एवाङ्ग तन् मोक्षः किम् एतावति दुष्करम्
जहाँ कहीं भी इच्छा उठे, यदि उसे छोड़कर दृढ़ता से टिक जाओ, तो मुक्ति तो उसी समय मिल जाती है, हे प्रिय, इसमें कठिनाई ही क्या है?
अपि प्राणांस् तृणम् इव त्यजन्तीह महाशयाः । यत्राभिलाषस् तन्मात्रत्यागे कृपणता कथम्
यहाँ महान आत्माएँ अपने प्राणों को भी तिनके के समान त्याग देती हैं; जब इच्छा छोड़ दी जाती है, तो फिर किसी भी वस्तु को छोड़ने में दुख कैसा?
यत्राभिलाषस् तत् त्यक्त्वा चेतसा निरवग्रहम् । प्राप्तं कर्मेन्द्रियैर् गृह्णंस् त्यजन्न् इष्टं च तिष्ठ भोः
जहाँ कहीं भी इच्छा हो, उसे मन से पूरी तरह छोड़कर, कर्मेन्द्रियों से जो कुछ सामने आए उसे स्वीकार या अस्वीकार करते हुए, स्थिर रहो, हे मित्र।
यथा करतले बिल्वं यथा वा पर्वतः पुरः । प्रत्यक्षम् एवम् अस्यालम् अजत्वं परमात्मनः
जैसे हथेली पर रखा बेलफल या आँखों के सामने खड़ा पर्वत साफ़ दिखाई देता है, वैसे ही परमात्मा का अजन्मा स्वरूप प्रत्यक्ष रूप से जाना जा सकता है।
आत्मैव भाति जगद् इत्य् उदितस् तरङ्गैः कल्पान्त एक इव वारिधिर् अप्रमेयः । ज्ञातस् स एव हि ददाति विमोक्षसिद्धिम् अज्ञात एव मनसा चिरबन्धनाय
कहा गया है कि आत्मा ही जगत के रूप में चमकती है, जैसे कल्प के अंत में समुद्र तरंगों से हिलता हुआ भी अनंत रहता है। जब यह आत्मा जानी जाती है, तब वही मोक्ष की सिद्धि देती है; और जब यह अज्ञात रहती है, तब मन को लंबे समय तक बाँध देती है।
मनस्त्वयोग्यो जीवो ऽयं को भवेत् परमात्मनः । कथं वास्मिन् समुत्पन्नः को वायं वद मे पुनः
यह जीव, जो मन के योग्य नहीं है, परमात्मा से इसका क्या संबंध है? यह उसमें कैसे उत्पन्न हुआ और यह कौन है? मुझे फिर से बताओ।
समस्तशक्तिकचितं ब्रह्म सर्वेश्वरं सदा । ययैव शक्त्या स्फुरति प्राप्तां ताम् एव पश्यति
ब्रह्मा, जो सदा सर्वशक्तिमान और सबका स्वामी है, वह सब शक्तियों से युक्त रहता है। जिस शक्ति से वह प्रकट होता है, वही शक्ति देखी जाती है।
स्वयं यां वेत्ति सर्वात्मा चितिं चेतनरूपिणीम् । सा प्रोक्ता जीवशब्देन सैव सङ्कल्पकारिणी
जो सर्वात्मा है, वही इस चेतना को जानता है, जो साक्षात् चेतनस्वरूप है। इसी को 'जीव' कहा गया है और यही संकल्प करने वाली शक्ति है।
स्वभावकारणं द्वित्वे पूर्वं सङ्कल्प्य चित् स्वयम् । नानाकारणतां पश्चाद् याति जन्ममृतिस्थितौ
चेतना पहले अपने ही स्वभाव और कारण के रूप में द्वैत की कल्पना करती है, फिर जन्म, मृत्यु और जीवन में अनेक कारणों का रूप ले लेती है।
एवं स्थिते मुनिश्रेष्ठ दैवं नाम किम् उच्यते । किम् उच्यते तथा कर्म कारणं च किम् उच्यते
हे श्रेष्ठ मुनि, जब स्थिति ऐसी है तो 'भाग्य' किसे कहते हैं? 'कर्म' किसे कहते हैं? और 'कारण' किसे कहते हैं?