शून्योदयास्तमयवस्तु तमःप्रकाशदिक्कालरूप्य् अपि सद् एकम् अनादिशुद्धम् । आद्यन्तमध्यरहितं स्थितम् अच्छम् अम्बुसोम्यत्ववीचिवलनाढ्यम् इवैकम् एव
वह एक ही सत्य, जो आदि से शुद्ध है, जिसमें न उदय है, न अस्त, न अंधकार, न प्रकाश, न दिशा है, न समय — वह सदा निर्मल रहता है, न उसका आदि है, न मध्य, न अंत; जैसे जल एक ही रहता है, न उसमें कोई लहर उठती है, न कोई हलचल होती है।
अहं त्वम् इत्यादि जगत्स्वरूपा विशुद्धबोधैकविभा विभाति । आकाशकोशे निजशून्यतैव द्वैतैक्यसङ्कल्पविकल्पनाः क्व
‘मैं’, ‘तुम’ आदि के रूप में जो जगत् का असली स्वरूप है, वह केवल शुद्ध बोध की एक ही ज्योति के रूप में चमकता है; चित्त के आकाश में उसकी अपनी शून्यता ही है — वहाँ द्वैत, अद्वैत या किसी भी तरह की कल्पनाएँ कहाँ रह जाती हैं?
अहं जगद् इति भ्रान्तिः परस्मात् कारणं विना । यथोदेति तथा ब्रह्मन् भूयः काथय साधु मे
‘मैं ही यह जगत हूँ’ — ऐसी भ्रांति बिना किसी बाहरी कारण के उठती है; हे ब्रह्मन्, कृपा करके मुझे फिर से बताइए, यह कैसे होती है?
समस्तास् समम् एवान्तस् संविदो विन्दते यतः । सर्वथा सर्वदा सर्वं सर्वात्मैकम् अजस् ततः
क्योंकि सभी अनुभव भीतर एक समान पाए जाते हैं, हर समय और हर तरह से, इसलिए अजन्मा वही सब कुछ है, और सबका एक ही आत्मा है।
सर्वादिशब्दार्थकला ब्रह्मैवैताः पृथङ् न तु । सर्वार्थशब्दादिकलारूपम् आसां न विद्यते
‘सब’ और ‘आदि’ जैसे शब्दों से जो भी शक्तियाँ कही जाती हैं, वे सब केवल ब्रह्म ही हैं, उनसे अलग कुछ नहीं है; इन शब्दों के अर्थ के रूप में इनकी कोई अलग सत्ता नहीं है।
कटकत्वं पृथग् घेम्नस् तरङ्गत्वं पृथग् जलात् । यथा न सम्भवत्य् एवं न जगत् पृथग् ईश्वरात्
जैसे कंगन का होना सोने से अलग नहीं होता, और लहर का होना पानी से अलग नहीं होता, वैसे ही यह सारा संसार ईश्वर से अलग नहीं है।
ईश एव जगद्रूपं जगद्रूपं तु नेश्वरः । हेमैव कटकादित्वं कटकत्वं तु हेम नो
ईश्वर ही संसार का रूप है, लेकिन संसार का रूप ईश्वर नहीं है; जैसे सोना ही कंगन का रूप है, पर कंगन का होना सोना नहीं है।
यथावयविनो रूपम् अनेकावयवात्मकम् । तथानवयवायास् तु चित्त्वं सर्वात्मकं चितः
जैसे किसी वस्तु का रूप उसके अनेक हिस्सों से बनता है, वैसे ही चित्त, जो बिना किसी हिस्से के है, सबका आधार है।
यत् तुल्यकालम् अखिलं तन्मात्रावेदनं परे । अन्तस्स्थं तद् इदं भाति जगद् इत्य् अहम् इत्य् अपि
जो परमात्मा में एक साथ सब सूक्ष्म तत्वों का अनुभव है, वही भीतर यह संसार और 'मैं' का भाव बनकर प्रकट होता है।
लेखौघानां यथा भेदी सन्निवेशश् शिलोदरे । तथानन्यज् जगद् अहं चेत्य् अन्तश् चिद्घने घनम्
जैसे पत्थर में अनेक रेखाओं के मिलने से भिन्नता दिखती है, वैसे ही चेतना के ठोस रूप में यह संसार और 'मैं' अलग-अलग से प्रतीत होते हैं, जबकि वे वास्तव में अलग नहीं हैं।
स्थितास् तरङ्गास् सलिले यथान्तरतरङ्गिते । सृष्टिशब्दार्थरहितास् तथान्तस् सृष्टयः परे
जैसे पानी में लहरें दूसरी लहरों से हिलती-डुलती रहती हैं, वैसे ही परमात्मा के भीतर सृष्टियाँ केवल नाम मात्र की हैं, उनमें असली सृजन का अर्थ नहीं है।
नासर्गं तिष्ठति परं सर्गस् तिष्ठति नापरः । अवयवावयविवत् सत्तानवयवैतयोः
परमात्मा की सृष्टि के रूप में कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है, और न ही सृष्टि परमात्मा से अलग कोई अस्तित्व रखती है। जैसे किसी वस्तु का संपूर्ण रूप और उसके अंग-प्रत्यंग अलग-अलग नहीं होते, वैसे ही इन दोनों का अस्तित्व भी अलग नहीं है।
चिद्रूपेण खसंवित्त्या खतन्मात्रं विभाव्यते । स्वम् एव रूपं हृदयं वातेन स्पन्दनं यथा
चेतना के रूप में और आकाश की अनुभूति से केवल आकाश का सूक्ष्म स्वरूप ही जाना जाता है, जैसे हृदय का अपना रूप वायु के कारण स्पंदन के रूप में महसूस होता है।
तत्कालम् एष शब्दाणुश् चिच्चमत्काररूपधृत् । चेत्यते शमिनैवान्तस् सङ्कल्प इव चेतसा
उसी क्षण यह सूक्ष्म शब्द-रूप चेतना की चमक के रूप में शांतचित्त व्यक्ति के भीतर अनुभव होता है, जैसे मन में कोई संकल्प उठता है।
तदैवानिलतां वेत्ति निजसत्तात्मिकां स्वयम् । अन्तर्गतस्पन्दरसां पवनस् स्पन्दताम् इव
तभी वह अपनी ही सच्ची सत्ता को जान लेता है, जैसे वायु अपने भीतर के स्पंदन के रस को पहचानकर स्वयं को स्पंदन मान लेती है।
तदैवाभासताम् एति निजसत्तात्मिकां स्वयम् । कोशस्थितालोकलवां तेजः प्रकटताम् इव
उसी क्षण वह अपनी असली सत्ता के रूप में प्रकट होती है, जैसे कोई प्रकाश आवरण के भीतर रहते हुए भी चमक उठता है।
तदैवाप्तां चेतयते निजसत्तात्मिकाम् अजः । हृत्संस्थरसतन्मात्रां सलिलं द्रवताम् इव
उसी समय अजन्मा अपनी असली सत्ता को हृदय में स्थित सूक्ष्म तत्व के रूप में अनुभव करता है, जैसे जल अपने स्वभाव में तरल हो जाता है।
तदैवावनितां वेत्ति स्वचित्तैकात्मिकाम् अजः । अन्तस्स्थगन्धतन्मात्राम् उर्वी स्थैर्यकलाम् इव
उसी क्षण अजन्मा पृथ्वी को अपने ही मन के स्वरूप में, भीतर छिपी सुगंध की सूक्ष्मता के रूप में जानता है, जैसे पृथ्वी की स्थिरता होती है।
तुल्यकालनिमेषांशलक्षभागं प्रतीतयः । नित्यं चितः प्रकचनं तत् सर्गौघपरम्पराः
हर समय, बराबर-बराबर क्षणों और पलों में जो अनुभूतियाँ होती हैं, वे सदा चैतन्य का ही प्रकट होना है; यही सृष्टि की निरंतर बहती धारा है।
एवं सकृत् स्वभावान्तर् दृश्यमध्यम् अनामयम् । उदयास्तमयोन्मुक्तं ब्रह्म तिष्ठत्य् अनिष्ठितम्
इस प्रकार, जब अपनी प्रकृति शांत हो जाती है, तब वह निर्लिप्त ब्रह्म, जो न उत्पन्न होता है न नष्ट होता है, दृश्य के बीच में स्थिर रहता है।
बुद्धं सद् अपसर्गं तत् ससर्गम् अपि तत् समम् । अबुद्धं सर्गरूपात्म विसर्गम् अपि तत् सदा
जो जाग्रत है, वह सदा दुःख से रहित रहता है, और सृष्टि होने पर भी वही बना रहता है; जो अज्ञानी है, वह सृष्टि के रूप में हमेशा नाश को प्राप्त होता है।
चिद्ब्रह्म यद् यथा येन विन्दते स्वत्वम् आत्मनि । तत् तत् तथानुभवति सर्वं तत् सर्वशक्तिमत्
चेतना रूपी ब्रह्म अपने भीतर जैसा और जितना स्वयं को जानता है, वह सब कुछ वैसा ही अनुभव करता है, क्योंकि उसमें सारी शक्तियाँ हैं।
तत् सत्यं विद्विलासत्वान् नित्यानुभवरूपतः । तद् असत्यं मनष्षष्ठं सर्वाख्यातिगतं यतः
जो ज्ञान के खेल के रूप में सदा अनुभव होता है, वही सत्य है; और जो केवल मन की कल्पना है, जो किसी भी नाम-रूप में नहीं आता, वह असत्य है।
यथा तत् सरणं वायौ तथा सर्गस् स्थितः परे । असत्कल्पे त्व् असत्कल्पस् सत्ये ऽसत्य इवापि च
जिस प्रकार गति वायु में स्थित है, उसी तरह सृष्टि परमात्मा में स्थित है। जब असत्य की कल्पना की जाती है, तब वह असत्य ही प्रतीत होती है, और सत्य में भी वह मानो असत्य जैसी ही दिखती है।
अन्यरूपा यथानन्या तेजस्य् आलोकतोदरे । तथा ब्रह्मणि विश्वश्रीस् सत्यासत्यात्मिकात्मनि
जैसे प्रकाश के भीतर तेज में कोई अलग रूप अलग नहीं होता, वैसे ही यह सारा विश्व, जिसमें सत्य और असत्य दोनों का स्वरूप है, ब्रह्म में ही निहित है, उससे अलग नहीं है।
अनुत्कीर्णा यथा पङ्के पुत्रिका वाथ दारुणि । वर्णा यथा मषीकल्के तथा सर्गास् स्थिताः परे
जैसे मिट्टी में कोई मूर्ति खुदी हुई नहीं होती, या लकड़ी में गुड़िया नहीं बनती, और जैसे स्याही के ढेर में रंग अलग दिखाई नहीं देते, वैसे ही सारी सृष्टियाँ परमात्मा में स्थित हैं।
अनन्यान्येव कचति ब्रह्मतत्त्वमरुस्थले । असत्यानित्यसत्तेयं त्रिजगन्मृगतृष्णिका
ब्रह्म का तत्व ही इस सत्यरूपी मरुस्थल में प्रकाशित होता है; यह तीनों लोकों का अस्तित्व तो असत्य, नश्वर और मृगतृष्णा के समान है।
ब्रह्मणा चिन्मयेनात्मासर्गात्मैव विभाव्यते । न भाव्यते चानन्यत्वाद् बीजेनान्तर् इव द्रुमः
ब्रह्म, जो शुद्ध चैतन्य है, उसी से आत्मा, जो सृष्टि का सार है, कल्पित होती है; परंतु भिन्नता न होने के कारण, जैसे बीज के भीतर वृक्ष अलग नहीं होता, वैसे ही वह अलग से नहीं जानी जाती।
यथा क्षीरस्य माधुर्यं तीक्ष्णत्वं मरिचस्य च । द्रवत्वं पयसश् चैव स्पन्दो ऽन्तः पवनस्य च
जैसे दूध में मिठास, मिर्च में तीखापन, पानी में तरलता और वायु में भीतर गति होती है,
स्थितो ऽनन्यो ऽप्य् अथान्यस् सन् न स्थितश् च तथात्मनि । सर्गो ऽनर्गलचिद्रूपः परमात्मात्मरूपधृत्
उसी तरह, भले ही भिन्न न हो, फिर भी भिन्न सा प्रतीत होता है, और आत्मा में वैसे स्थिर भी नहीं है; सृष्टि, जो अखंड चैतन्यस्वरूप है, परमात्मा के ही रूप में स्थित है।