उदेत्य् असत्यम् एवाशु तथासत्यम् प्रलीयते । भ्रान्तिर् हि भ्रमतो रज्ज्वाम् इव सर्पत्वसङ्ग्रहे
असत्य वस्तुएँ जल्दी प्रकट होती हैं और उतनी ही जल्दी लुप्त भी हो जाती हैं। जैसे भ्रमित व्यक्ति को रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही भ्रमित मन में यह भ्रांति उत्पन्न होती है।
समस्तस्याप्रबुद्धस्य मनोजातस्य कस्यचित् । विडम्बेन दृग् एवेयं मिथ्यारूढिम् उपागता
जो मन से उत्पन्न प्राणी जागृत नहीं है, उसके लिए यह देखना केवल एक झूठी छाया की तरह है, जो असत्य रूप में प्रकट होती है।
स्वप्नोपलम्भं सर्गाख्यं स्वं सर्वो ऽनुभवन् स्थितः । चिरम् आवृत्तदेहात्मा भूचक्रस्फुरणं यथा
हर कोई अपने अनुभव में स्थित रहते हुए, सृष्टि को स्वप्न के समान ही देखता है, जैसे बार-बार शरीर धारण करने वाला व्यक्ति पृथ्वी के चक्र के कंपन को अनुभव करता है।
ब्रह्मंल् लोकैः पुरस्स्थस्य गच्छतो योगिनो निजाम् । आतिवाहिकतां देहः कीदृशो ऽयं विलोक्यते
जब योगी ब्रह्मा के आगे संसारों के साथ आगे बढ़ता है, तब उसका यह शरीर किस प्रकार एक पारगमन का साधन दिखाई देता है?
देहाद् देहान्तरप्राप्तिः पूर्वदेहविनाशदा । आतिवाहिकदेहे हि स्वप्नेष्व् इव विकस्वरा
जब पुराना शरीर नष्ट हो जाता है, तब जीव दूसरे शरीर को प्राप्त करता है। यह जो बीच का शरीर होता है, वह स्वप्नों में दिखने वाले शरीर की तरह चमकदार होता है।
यथातापे हिमकणश् शरद्व्योम्नि सितो ऽम्बुदः । दृश्यमानो ऽप्य् अदृश्यत्वम् एत्य् एवं योगिदेहकः
जैसे धूप में ओस की बूँद या शरद ऋतु के आकाश में सफेद बादल दिखाई देने पर भी अचानक अदृश्य हो जाते हैं, वैसे ही योगी का शरीर भी दिखते हुए भी अदृश्य हो जाता है।
झगित्य् एवाथवा कश्चिद् योगिदेहो न लक्ष्यते । सयोगिभिः पुरो वेगात् प्रोड्डीन इव खे खगः
कभी-कभी योगी का शरीर वहाँ उपस्थित अन्य योगियों को अचानक बिल्कुल दिखाई नहीं देता, जैसे कोई पक्षी तेज़ी से उड़कर आकाश में ओझल हो जाता है।
स्ववासनाक्रमेणैव क्वचित् केचित् कदाचन । मृतो ऽयम् इति पश्यन्ति कंचिद् योगिनम् अग्रगाः
अपनी-अपनी प्रवृत्ति के अनुसार, कुछ लोग कभी-कभी किसी योगी को अपने आगे देखकर सोचते हैं कि यह तो मर गया है।
भ्रान्तिमात्रं तु देहात्म तेषां तद् उपशाम्यति । सत्यबोधेन रज्जूनां सर्पबुद्धिर् इवात्मनि
उन लोगों के लिए शरीर को आत्मा मानना केवल एक भ्रांति है, जो सच्चे ज्ञान से वैसे ही मिट जाती है जैसे रस्सी को पहचान लेने पर उसमें साँप का भ्रम दूर हो जाता है।
को देहः कस्य वा सत्ता कस्य नाशः कथं कुतः । स्थिरं तद् एवं यद् अभूद् अबोधः केवलं गतः
शरीर क्या है? किसकी सत्ता है? किसका नाश है? कैसे और कहाँ से? यह सब तो केवल जमी हुई अज्ञानता थी, जो अब चली गई है।
आतिवाहिकतां याति आधिभौतिक एव किम् । उतान्य इति मे ब्रूहि येनोह्य इव न प्रभो
क्या स्थूल शरीर सूक्ष्म शरीर की अवस्था को प्राप्त करता है, या वह कुछ और है? प्रभु, मुझे बताइए, क्योंकि मैं समझ नहीं पा रहा हूँ, जैसे कोई मोह में पड़ जाए।
बहुशो ऽप्य् उक्तम् एतन् मे न गृह्णासि किम् उत्तरम् । आतिवाहिक एवास्ति नास्त्य् एवेहाधिभौतिकः
मैंने यह बात तुम्हें कई बार बताई है, फिर भी तुम उत्तर क्यों नहीं स्वीकारते? यहाँ केवल सूक्ष्म शरीर ही है, स्थूल शरीर तो है ही नहीं।
तस्यैवाभ्यासतो ऽभ्येति साधिभौतिकतामतिः । यदा शाम्यति सैवास्य तदा पूर्वा प्रवर्तते
लगातार अभ्यास करने से उसमें देह से जुड़ी भावना आ जाती है; जब यह भावना शांत हो जाती है, तब उसकी पहले जैसी स्थिति फिर से लौट आती है।
तदा गुरुत्वं काठिन्यं भित्तिमत्त्वं मुधाग्रहः । शाम्येत् स्वप्ने नरस्येव बोद्धुर् बोधान् निरामयात्
तब भारीपन, कठोरता, ठोसपन और गलत समझ अपने आप मिट जाती है, जैसे स्वप्न में जानने वाले की शुद्ध चेतना से ये सब गुण अपने आप समाप्त हो जाते हैं।
लघुतूलसमापत्तिस् ततस् समुपजायते । स्वप्ने स्वप्नपरिज्ञानाद् यथा देहो लघूभवेत्
इसके बाद कपास जैसी हल्केपन की अनुभूति होती है, जैसे स्वप्न में यह जान लेने पर कि यह स्वप्न है, शरीर हल्का हो जाता है।
तथा बोधाद् अयं देहस् स्थूलवत् प्लुतिमान् भवेत् । अनेकदिनसङ्कल्पदेहे परिणतात्मनाम्
इसी तरह जागरूकता से यह स्थूल शरीर भी उछलने-फाँदने में सक्षम हो जाता है, जैसा कि उन लोगों के साथ होता है जिनका मन कई दिनों की निरंतर भावना से परिपक्व हो गया हो।
अस्मिन् देहे शवे दग्धे तत्रैव स्थितिम् ईयुषाम् । लघुदेहानुभवनम् अवश्यंभावि वै तथा
जब यह शरीर, जो अब शव है, जला दिया जाता है, तो वहाँ जो भी रहते हैं, उन्हें अनिवार्य रूप से सूक्ष्म शरीर का अनुभव करना ही पड़ता है।
प्रबोधातिशयाद् एति जीवताम् अपि योगिनाम् । उदितायां स्मृतौ तत्र सङ्कल्पात्माहम् इत्य् अलम्
जागरण की तीव्रता से, योगी लोग जीते-जी भी यह अवस्था पा लेते हैं; वहाँ जब स्मृति जागती है, तो केवल संकल्प से 'मैं यही हूँ' की भावना बन जाती है।
यादृशस् स भवेद् देहस् तादृशो ऽयं प्रबोधिनः । भ्रान्तिर् एवम् इयं भाति रज्ज्वाम् इव भुजङ्गता । किं नष्टम् अस्यां नष्टायां जातायां किं प्रजायते
जिस तरह का वह शरीर होता है, जाग्रत व्यक्ति का शरीर भी वैसा ही दिखता है; यह भ्रम ऐसे ही प्रतीत होता है जैसे रस्सी में साँप का भ्रम। जब यह मिट जाता है तो क्या खोता है? जब यह पैदा होता है तो क्या मिलता है?
अनन्तरं ते वास्तव्या लीले पश्यन्ति ते यदि । तत् सत्यसङ्कल्पतया बुध्यन्ते किं ततः प्रभो
अगर उसके तुरंत बाद वे अपनी जानी-पहचानी जगहों को पहले की तरह देख लेते हैं, और सच्चे संकल्प की शक्ति से उन्हें सब कुछ समझ आ जाता है—तो इसमें क्या विशेष है, प्रभु?
एवं ज्ञास्यन्ति ते राज्ञी दुःखितेयम् इह स्थिता । वयस्या काचिद् अन्येयं कुतो ऽप्य् अस्या उपागता
वे सोचेंगे — 'रानी यहाँ दुखी बैठी है; कोई दूसरी स्त्री, जो उसकी सखी है, कहीं से यहाँ आई है।'
सन्देहः क इवात्रैषां पशवो ह्य् अविवेकिनः । यथादृष्टं विचेष्टन्ते कुत एषां विचारणा
इन लोगों को इसमें क्या संदेह हो सकता है? जो विवेकहीन जीव होते हैं, वे जैसा देखते हैं, वैसा ही करते हैं; वे कुछ सोच-विचार नहीं करते।
यथा लोष्टो लुठन् वृक्षं वञ्चयित्वाशु गच्छति । अज्ञात्वैवाज्ञजनता तथाद्र्यग्निसुरादिकम्
जैसे मिट्टी का ढेला लुढ़कते हुए पेड़ को छूकर जल्दी आगे बढ़ जाता है, वैसे ही अज्ञानी लोग पर्वत, अग्नि, देवता आदि को बिना जाने ही पार कर जाते हैं।
यथा स्वप्नवपुर् बोधेन जाने क्वेव गच्छति । असत्यम् एव तद् यस्मात् तथैवेहाधिभौतिकम्
जैसे जागने पर मुझे पता नहीं चलता कि स्वप्न का शरीर कहाँ गया, वैसे ही यह भौतिक संसार का अनुभव भी असत्य ही है।
भगवन् स्वप्नशिखरी प्रबोधे क्वेव गच्छति । इति मे संशयं छिन्धि शरदभ्रम् इवानिलः
हे प्रभु, जागने पर सपना कहाँ चला जाता है? कृपया मेरे इस संदेह को ऐसे दूर कर दीजिए जैसे पतझड़ की बादल को हवा उड़ा देती है।
स्वप्ने भ्रमे ऽथ सङ्कल्पे पदार्थाः पर्वतादयः । संविदो ऽन्तर् मिलन्त्य् एते स्पन्दनान्य् अनिलं यथा
सपने, भ्रम या कल्पना में जो भी वस्तुएँ जैसे पहाड़ आदि दिखाई देते हैं, वे सब भीतर की चेतना में ही होते हैं; ये सारे भाव ऐसे ही भीतर समा जाते हैं जैसे हवा की लहरें खुद में ही मिल जाती हैं।
अस्पन्दस्य यथा वायोस् स्वस्पन्दो ऽन्तर् विशत्य् अलम् । अस्फुरन्ती तु तेनैव यात्य् एकत्वं तदात्मिका
जैसे हवा की गति रुकने पर वह अपनी ही शांति में लीन हो जाती है, वैसे ही जब मन की हलचल थम जाती है, तो वह अपने असली स्वरूप में एक हो जाती है।
संवित्स्वप्नार्थयोर् द्वित्वं न कदाचन लभ्यते । यथा द्रवत्वपयसोर् यथा वा स्पन्दवातयोः
चेतना और सपने की वस्तुओं में कभी भी कोई भेद नहीं होता, जैसे पानी और उसकी तरलता में, या हवा और उसकी गति में कोई भेद नहीं होता।
यस् त्व् अत्र स्याद् द्विताबोधस् तद् अज्ञानम् अनुत्तमम् । सैषा संसृतिर् इत्य् उक्ता मिथ्याज्ञानात्मिकोदिता
अगर यहाँ द्वैत का ज्ञान होता है, तो वही सबसे बड़ी अज्ञानता है। इसी को संसार कहा गया है, जो झूठे द्वैत के भ्रम से उत्पन्न होता है।
सहकारिकारणानाम् अभावे किल कीदृशी । संवित् स्वप्नपदार्थानां द्वित्वं स्वप्ने निरर्थकम्
जब कारणों का सहयोग नहीं होता, तब चेतना कैसी होती है? स्वप्न में जो वस्तुएँ दो रूप में दिखती हैं, उनका द्वैत व्यर्थ है।