सा जीवसंविद् गगनवातेनावलिता सती । खे दूरं गन्तुम् आरेभे वासनानुविधायिनी
वह जीवचेतना, आकाश की हवा के साथ उड़ती हुई, अपनी ही वासनाओं के प्रभाव में दूर-दूर तक आकाश में जाने लगी।
ताम् एवानुससाराथ स्त्रीद्वयं जीवसंविदम् । भ्रमरीयुगलं वातलग्नां गन्धकलाम् इव
फिर वे दोनों स्त्रियाँ उस जीवचेतना के पीछे-पीछे चल पड़ीं, जैसे मधुमक्खियों का जोड़ा हवा में उड़ती हुई खुशबू की लहर का पीछा करता है।
ततो मुहूर्तमात्रेण शान्ते मरणमूर्छने । साम्बरे बुबुधे संविद् गन्धलेखेव वयुना
थोड़ी ही देर बाद, जब मृत्यु की मूर्छा शांत हो गई, तब वह चेतना फिर से होश में आई, जैसे हवा से हिलती हुई सुगंध की रेखा।
अपश्यत् पुरुषान् याम्यान् नीयमानं च तैर् वपुः । बन्धुपिण्डप्रदानेन शरीरं जातम् आत्मनः
उसने यम के दूतों को देखा और देखा कि वे उसका शरीर ले जा रहे हैं, और उसके अपने संबंधी उसके शरीर का अंतिम संस्कार कर रहे हैं।
मार्गे कर्मफलोल्लासवति दूरतरे स्थितम् । वैवस्वतपुरं गन्तुं प्रवृत्तम् अनिवारितम्
जहाँ कर्मों के फल दूर से ही चमक रहे थे, वहाँ वह अविरुद्ध होकर वैवस्वतपुर की ओर चल पड़ा।
प्राप्तं वैवस्वतपुरम् आदिष्टं च ततो यथा । अस्य कर्माण्य् अशुभ्राणि नैव सन्ति कदाचन
जब वह वैवस्वतपुर पहुँच गया, तब यह घोषणा हुई कि इसके कभी भी कोई अशुभ कर्म नहीं हैं।
नित्यम् एवावदातानां कर्तायं शुभकर्मणाम् । भगवत्यास् सरस्वत्या वरेणायं विवर्धितः
यह सदा ही शुद्ध कर्मों का करने वाला है; भगवती सरस्वती के वरदान से यह ऊँचा उठा है।
प्राक्तनो ऽस्य शवीभूतो देहो ऽस्ति कुसुमाम्बरः । प्रविशत्व् एष तं गत्वा त्यज्यताम् इत्य् अवेक्ष्य सः
इसका पहले का शरीर अब पुष्पों से ढका निर्जीव पड़ा है; इसे वहाँ जाकर उसमें प्रवेश कर उसे छोड़ देने का आदेश दिया गया।
ततस् त्यक्तो नभोमार्गं यन्त्रोपल इव प्लुतः । अथ जीवकला लीला ज्ञप्तिश् चेति त्रयं नभः
फिर उसने उसे छोड़कर, जैसे कोई यंत्र से फेंका गया पत्थर आकाश में उड़ता है, वैसे ही आकाश मार्ग में चला गया। फिर जीवन-शक्ति, लीला और ज्ञान — ये तीनों आकाश में समा गए।
पुप्लुवे जीवलेखा त्व् अरूपिण्य् एते न पश्यति । तम् एवानुसरन्त्यौ ते समुल्लङ्घ्य नभस्तलम्
जीवन की रेखा ऊपर उड़ चली; ये दोनों बिना रूप के होने के कारण दिखाई नहीं देतीं, लेकिन वे भी उसके पीछे-पीछे आकाश की सीमा को पार करते हुए चली गईं।
लोकान्तराण्य् अतीत्याथ विनिर्गत्य जगद्गृहात् । द्वितीयं जगद् आसाद्य भूमण्डलम् उपेत्य च
वे अन्य लोकों को पार कर, इस सृष्टि के घर से बाहर निकलकर, दूसरे लोक में पहुँचे और पृथ्वी-मंडल में प्रवेश कर गए।
कान्ते सङ्कल्परूपिण्यौ सङ्गते जीवलेखया । पद्मराजपुरं प्राप्य लीलान्तःपुरमण्डपम्
वहाँ, इच्छा-रूप प्रिया जीवन-रेखा के साथ मिलकर, पद्मराज के नगर और लीला के अंतःपुर मंडप में पहुँच गई।
क्षणाद् विविशतुस् स्वैरं वायुलेखे यथाम्बुदम् । सूर्यातपो यथाम्भोजं सुगन्धः पवनं यथा
एक ही पल में वे ऐसे भीतर चले गए जैसे हवा आकाश में घुस जाती है, जैसे सूरज की किरणें कमल में समा जाती हैं, जैसे खुशबू हवा में फैल जाती है।
ब्रह्मन् प्राप्तः कथम् असौ शवस्य निकटं गृहम् । कथं तेन परिज्ञातो मार्गो मृतशरीरिणा
हे ब्रह्मन्, वह उस शव के पास वाले घर तक कैसे पहुँचा? और उसने उस मरे हुए शरीर वाले का रास्ता कैसे पहचान लिया?
तस्य स्ववासनान्तस्स्थम् अवश्यं किल राघव । तत् सर्वं हृद्गतं तस्मान् मासौ प्राप्नोतु तत् कथम्
हे राघव, जो कुछ भी उसकी अपनी वासनाओं में बसा हुआ है, वह जरूर उसके भीतर ही रहता है; इसलिए वह सब उसके हृदय में है—तो फिर वह एक महीने में उसे कैसे पा सका?
भ्रान्तिमात्रम् असङ्ख्येयं जगज्जीवकणोदरे । बीजे वटतरुम् इव स्थितं को वै न पश्यति
इस संसार के जीव के कण में अनगिनत भ्रांतियाँ छुपी रहती हैं, जैसे बीज में वटवृक्ष छुपा रहता है—यह बात कौन नहीं देखता?
स्वभावभूतं चिदणुस् त्रैलोक्यनिचयं तथा । नरो यथैकदेशस्थो दूरदेशान्तरस्थितम्
जैसे कोई मनुष्य एक जगह बैठा हुआ दूर किसी स्थान की वस्तु को देख सकता है, वैसे ही अपनी स्वभाविक चेतना में यह सूक्ष्म चैतन्य तीनों लोकों को समेटे रहता है।
संपश्यति निधानं स्वं मनसानारतं सदा । यथा जीवद्वपुर् जीवमकुरं हृदि पश्यति
वह मनुष्य अपने मन के द्वारा अपने खजाने को सदा देखता रहता है, जैसे जीवित शरीर अपने हृदय में बसे जीव को दर्पण में प्रतिबिंब की तरह देखता है।
तथा स्ववासनान्तस्स्थम् अभीष्ठं परिपश्यति । जीवो जातिशताढ्यो ऽपि भ्रमे परिगतो ऽपि वा
उसी प्रकार जीव अपनी ही वासनाओं में स्थित प्रिय वस्तु को देखता है, चाहे वह सैकड़ों जन्मों से युक्त हो या भ्रम में पड़ा हो।
भगवन् पिण्डदानादिवासनारहिताकृतिः । कीदृक् संपद्यते देहः पिण्डो यस्मै न दीयते
हे प्रभु, जब शरीर में पिण्डदान आदि की वासना नहीं रहती, तब वह शरीर कैसा होता है? और किसके लिए पिण्ड नहीं दिया जाता?
पिण्डो ऽथ दीयतां मात्रे पिण्डो दत्तो ममेति चेत् । वासना हृदि संरूढा तत् पिण्डफलभाङ् नरः
अगर किसी ने अपनी माँ को पिंड दिया और मन में यह सोच लिया कि यह पिंड मेरे लिए है, तो वह भावना जब दिल में गहराई से बैठ जाती है, तब वही व्यक्ति उस पिंड के फल का भागी बनता है।
यच्चित्तस् तन्मयो जन्तुर् भवतीत्य् अनुभूतयः । सदेहेषु विदेहेषु न भवन्त्य् अन्यथा क्वचित्
जिस बात में मन लगा रहता है, जीव उसी का रूप ले लेता है—ऐसा ही अनुभव है; यह बात शरीर वाले और बिना शरीर वाले, दोनों पर बराबर लागू होती है, और कभी भी इससे अलग नहीं होती।
सपिण्डो ऽस्मीति संवित्त्या निष्पिण्डो ऽपि हि पिण्डवान् । निष्पिण्डो ऽस्मीति संवित्त्या सपिण्डो ऽपि न पिण्डवान्
अगर कोई यह मान ले कि मैं संबंधी हूँ, तो असंबंधी होते हुए भी वह पिंड का फल पाता है; और अगर कोई यह मान ले कि मैं संबंधी नहीं हूँ, तो संबंधी होते हुए भी वह पिंड का फल नहीं पाता।
यथाभावनम् एतेषां पदार्थानां हि सत्यता । भावना च पदार्थेभ्यः कारणेभ्य उदेति हि
इन वस्तुओं की सच्चाई जैसी भावना की जाती है, वैसी ही होती है; और भावना भी वस्तुओं और उनके कारणों से ही उत्पन्न होती है।
यथा वासनया जन्तोर् विषम् अप्य् अमृतायते । असत्यस् सत्यताम् एति पदार्थो भावनात् तथा
जिस तरह किसी जीव की प्रवृत्ति के अनुसार विष भी अमृत बन सकता है, उसी तरह कल्पना के बल पर असत्य वस्तु भी सत्य जैसी प्रतीत होने लगती है।
कारणेन विनोदेति न कदाचन कस्यचित् । कार्यता काचिद् अपि भो इति निश्चयवान् भव
बिना कारण के कभी भी, किसी के लिए, कोई फल उत्पन्न नहीं होता; इसलिए यह पक्का मान लो कि बिना कारण के कोई भी कार्य नहीं होता।
कारणेन विना कार्यम् आ महाप्रलयं क्वचित् । न दृष्टं न श्रुतं किञ्चित् स्वयं स्वैकतया ऋते
बिना कारण के, महाप्रलय तक भी, कोई कार्य न देखा गया है न सुना गया है; अपने मन की कल्पना को छोड़कर कुछ भी अपने आप नहीं होता।
विद् एव वासना सैव धत्ते स्वप्न इवार्थताम् । कार्यकारणताम् एति सैवम् अन्येव तिष्ठति
वास्तव में, केवल वासना ही स्वप्न की वस्तु की तरह वास्तविकता का रूप ले लेती है; वही कारण और कार्य बनती है, फिर भी असल में वही बनी रहती है।
धर्मो नास्ति ममेत्य् एव यः प्रेतो वासनान्वितः । तस्य चेत् सुहृदा भूरिधर्मा कृत्वा समर्पितः
अगर कोई प्रेत, जिसकी वासनाएँ शेष हैं, यह सोचता है कि 'मेरे पास कोई पुण्य नहीं है', और उसका कोई मित्र, जो बहुत पुण्यवान है, उसके लिए अपना पुण्य समर्पित करता है—
तत्र चात्र स किं धर्मो नष्टस् स्याद् उत भावनम् । सत्यार्थाद् वाप्य् असत्यार्थाद् भावनात् किं बलाधिकम्
तो ऐसे में क्या वह पुण्य नष्ट हो जाता है, या वह केवल भावना के रूप में बना रहता है? और सच्चे अर्थ में या झूठे अर्थ में, भावना की शक्ति किसमें अधिक होती है?