अन्धकूपम् इवापन्नश् शिलान्तर् इव योजितः । स्वयं जडीभवज्जिह्वो विकर्तित इवाशये
वह जैसे किसी अंधे कुएँ में गिर गया हो, चट्टानों के बीच फँस गया हो; उसकी जीभ सुन्न हो जाती है, मानो खुद ही जड़ हो गई हो, और उसका मन जैसे भीतर से फट गया हो।
पततीव नभोमार्गाद् घुणावर्त इवार्पितः । रथद्रुत इवारूढो हिमवद्गलनोन्मुखः
वह जैसे आकाश के रास्ते से गिर रहा हो, भँवर में फँस गया हो, तेज़ रथ पर सवार होकर हिमालय की घाटी की ओर बढ़ रहा हो।
ज्योत्कुर्वन्न् इव संसारं वह्निमध्यं स्पृशन्न् इव । भ्रमितः क्षेपणेणेव वातयन्त्र इव स्थितः
वह संसार को ऐसे घुमा रहा है मानो उसे प्रकाशमान बना रहा हो, जैसे आग के बीच को छू रहा हो; किसी बल से घुमाया जा रहा है, जैसे कोई पवन से चलने वाली मशीन खड़ी हो।
भ्रमितो वा भ्रम इव कृष्टो रशनयेव वा । भ्रमन्न् इव जलावर्ते शस्त्रयन्त्र इवार्पितः
वह ऐसे डगमगा रहा है जैसे कोई माया, जैसे किसी रस्सी से खींचा जा रहा हो; जैसे जल के भंवर में घूम रहा हो, जैसे किसी चक्की में फँसा हो।
प्रोह्यमानस् तृणम् इव महत्य् अर्णवमारुते । दूरोढो वारिपूरेण निपतन्न् इव वाडवे
वह समुद्र की तेज़ हवा में तिनके की तरह उड़ाया जा रहा है, जल की बाढ़ में दूर तक बहा जा रहा है, और जैसे किसी अग्नि में गिर रहा हो।
अनन्तगगने श्वभ्रे चक्रावर्ते पतन्न् इव । अद्रिद्यूर्वीविपर्यासदशाम् अनुभवन् स्थितः
वह अनंत आकाश में, गहरे गड्ढे में, या चक्र के घूमते भंवर में गिरता हुआ सा है; पर्वत और धरती की उलट-पलट दशा को अनुभव करता हुआ स्थित है।
पतन्न् इवानवरतं प्रोत्पतन्न् इव वाभितः । घूत्काराकर्णनोद्भ्रान्तः पूर्णसर्वेन्द्रियव्रजः
वह ऐसा लगता है मानो लगातार गिर रहा हो, या चारों ओर उछल रहा हो; गरजने की आवाज़ सुनकर चौंक जाता है, और उसके सभी इन्द्रियाँ पूरी तरह जागरूक रहती हैं।
क्रमाच् छ्यामलतां यान्ति तस्य सर्वार्थसंविदः । यथास्तङ्गच्छन्ति रवौ मन्दालोकतया दिशः
धीरे-धीरे उसकी सारी समझ अंधेरी होने लगती है, जैसे सूर्य के अस्त होने पर दिशाओं की चमक खो जाती है।
पूर्वापरं न जानाति स्मृतिस् तानवम् आगता । यथा पाश्चात्यसन्ध्यान्ते नष्टा दृष्टिर् दिगष्टके
उसकी स्मृति कमजोर हो जाती है, वह न पहले को जान पाता है न बाद को; जैसे पश्चिम की संध्या के अंत में आठों दिशाओं में दृष्टि खो जाती है।
मनःकल्पनसामर्थ्यं जहात्य् अस्य विमोहितः । अविवेकेन तेनासौ महामोहे निमज्जति
मोह में पड़कर उसका मन कल्पना करने की शक्ति छोड़ देता है; विवेक के अभाव में वह गहरे भ्रम में डूब जाता है।
यदेषन्मोहम् आदत्ते नादत्ते पवनस् तदा । न त्व् आदत्ते यथा प्राणान् मोहम् आयात्य् अलं तदा
जब यह मोह मन में घर कर लेता है, तब श्वास उसे नहीं पकड़ती; लेकिन जैसे जीवन में श्वास शरीर को पकड़ती है, वैसे न होने पर मोह पूरी तरह आ जाता है।
अन्योऽन्यं पुष्टतां यातैर् मोहात् संवेदनभ्रमैः । जन्तुः पाषाणताम् एति स्थितम् इत्य् आदिसर्गतः
मोह के कारण और अनुभव की भ्रांति से, जब दोनों एक-दूसरे को बढ़ावा देते हैं, तब जीव पत्थर जैसा जड़ हो जाता है, मानो उसकी यही असली अवस्था हो।
व्यथां विमोहं मूर्छां च भ्रमं व्याधिम् अचेतनम् । किम् अर्थम् अयम् आयाति देहो खण्डाङ्गवान् अपि
यह शरीर, जिसके सभी अंग सही-सलामत हैं, फिर भी इसमें पीड़ा, मोह, मूर्छा, भ्रम, रोग और जड़ता क्यों आती है?
एवं संविदितं कर्म सर्गादौ स्पन्दनं विदः । यद्य् अस्मिन् समये दुःखं कालेनैतावतेदृशम्
इस प्रकार सृष्टि के आरंभ में जो कर्म या स्पंदन है, वह समझ में आता है; यदि इस समय दुःख है, तो वह केवल इसी अवधि के लिए है।
स्यात् कचत्य् एव विटपगुच्छवत् तत् स्वभावजम् । वेत्ति चित्त्वविजृम्भोत्थं नान्यद् अत्रास्ति कारणम्
जिस प्रकार शाखाओं का गुच्छा अपने आप हिलता है, वैसे ही यह सब भी अपने स्वभाव से होता है। यह चित्त की फैलावट से उत्पन्न होता है, और यहाँ कोई दूसरा कारण नहीं है।
यदा व्यथावशान् नाड्यस् स्वसङ्कोचविकासने । त्यजन्ति मरुतो देहात् परियान्ति निजां स्थितिम्
जब पीड़ा के कारण नाड़ियाँ अपने संकुचन और विस्तार को छोड़ देती हैं, तब प्राणवायु शरीर से निकलकर अपनी असली स्थिति में चली जाती है।
प्रविष्टा न विनिर्यान्ति निर्याताः प्रविशन्ति नो । यदा वाता विनाडित्वात् तदास्पन्दान् मृतिर् भवेत्
जब प्राणवायु शरीर में प्रवेश करती है पर बाहर नहीं निकलती, या बाहर निकलती है पर अंदर नहीं आती, और नाड़ियों में उसका संचार रुक जाता है, तब इसी रुकावट के कारण मृत्यु हो जाती है।
न विशत्य् एव वा नैव निर्याति पवनो यदा । शरीरान् नाडिवैधुर्ये मृत इत्य् उच्यते तदा
जब वायु न तो शरीर में प्रवेश करती है और न ही बाहर जाती है, और शरीर की नाड़ियाँ ठीक से काम नहीं करतीं, तब उसे मृत कहा जाता है।
आगन्तव्यं मया नाशं कालेनैतावतेति या । पूर्वं संविदिता संविद् याति तच्चोदिता मृतिम्
‘मुझे इस समय नष्ट होना है’—यह जो पहले से जानी हुई समझ है, वही जब समय आता है, उस मृत्यु की ओर बढ़ जाती है।
ईदृशेन मयेहेत्थं भाव्यम् इत्य् आदिसर्गजा । संविद् बीजकलानाशं न कदाचन गच्छति
‘मुझे ऐसे ही करना चाहिए’—यह जो आरंभिक सृष्टि से उत्पन्न हुई चेतना है, वह कभी भी चेतना के बीज रूप का नाश नहीं करती।
संविदो वेदनं नाम स्वभावो ऽव्यतिरेकवान् । तस्मात् स्वभावसंवित्तेर् नान्यन् मरणजन्मनी
चेतना का स्वभाव ही अनुभव कहलाता है, जो उससे अलग नहीं है; इसलिए जन्म या मृत्यु में चेतना के स्वभाव के अलावा और कुछ नहीं है।
क्वचिद् आवर्तवद् दौस्स्थ्यं क्वचिन् नद्यां जलं यथा । क्वचित् सौम्यं क्वचिज् जीवधर्मीदं चेतनं तथा
कभी-कभी इसमें भंवर की तरह अशांति होती है, कभी नदी के जल की तरह शांति, कभी कोमलता—यही इस जीवित चेतना का स्वभाव है।
यथा लतायाः पर्वाणि दीर्घाया मध्यमध्यतः । तथा चेतनसत्ताया जन्मानि मरणानि च
जैसे किसी लंबी बेल के बीच-बीच में गाँठें होती हैं, वैसे ही चेतना की निरंतरता में जन्म और मृत्यु आते हैं।
न जायते न म्रियते चेतनं पुरुषः क्वचित् । स्वप्नसम्भ्रमवद् भ्रान्तम् एतत् पश्यति केवलम्
चेतना, यानी मनुष्य, कभी जन्म नहीं लेती और न ही मरती है; यह तो केवल स्वप्न जैसी भ्रांति को देखती है।
पुरुषश् चेतनामात्रं स कदा क्वेव नश्यति । चेतनव्यतिरिक्तं च वदान्यत् किं पुमान् भवेत्
मनुष्य केवल शुद्ध चेतना ही है—वह कब और कहाँ नष्ट हो सकती है? और चेतना के अलावा मनुष्य और क्या हो सकता है, बताओ।
क्वाद्य यावन् मृतं ब्रूहि चेतनं कस्य किं कथम् । म्रियन्ते देहलक्षाणि चेतनं स्थितम् अक्षयम्
आज तक बताओ, किसकी चेतना कब और कैसे मरी है? अनगिनत शरीर मरते हैं, लेकिन चेतना सदा अक्षुण्ण रहती है।
अमरिष्यत् तु चेच् चित्त्वम् एकस्मिन्न् एव तन्मृते । अभविष्यन् सर्व एव मृता एकमृताव् इह
अगर किसी एक का मन मर जाए, तो उसी के मरने से यहाँ सबका ही अंत हो जाता।
वासनामात्रवैचित्र्यं यज् जीवो ऽनुभवेत् स्वयम् । तस्यैव जन्ममरणे नामनी परिकल्पिते
जीव अपने भीतर केवल वासनाओं की भिन्नता का ही अनुभव करता है; उसी के लिए जन्म और मृत्यु के नाम रखे गए हैं।
एवं न किञ्चिन् म्रियते जायते न च कश्चन । वासनावर्तगर्तेषु जीवो लुठति केवलम्
इस प्रकार न तो कोई जन्म लेता है, न कोई मरता है; जीव तो बस वासनाओं के चक्कर में भटकता रहता है।
अत्यन्तासम्भवाद् एव दृश्यस्यासौ च वासना । नास्त्य् एवेति विचारेण दृढज्ञाने विनश्यति
दृश्य का होना बिल्कुल असंभव है, इसलिए विचारपूर्वक 'यह है ही नहीं' ऐसा दृढ़ ज्ञान होने पर वह वासना नष्ट हो जाती है।