यथा तरङ्गा जलधौ तथेमास् सृष्टयः परे । उत्पत्योत्पत्य लीयन्ते रजांसीव महानिले
जैसे लहरें समुद्र में उठती और विलीन हो जाती हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ परमात्मा में बार-बार पैदा होकर फिर लुप्त हो जाती हैं, जैसे तेज़ हवा में धूल उड़कर गायब हो जाती है।
तस्माद् भ्रान्तिमयाभासे मिथ्यात्वम् अहमात्मके । मृगतृष्णाजलरये केवास्था सर्गभस्मनि
इसलिए, जो कुछ भी भ्रांति से बना हुआ दिखाई देता है, उसमें अहंकार का भाव झूठा है; मृगतृष्णा के जल या सृष्टि की राख पर कौन भरोसा करता है?
भ्रान्तयश् च न तत्रान्यास् तास् ता एव परं पदम् । घने तमसि यक्षाभा तम एव न यक्षकाः
वहाँ और कोई भ्रांति नहीं है; वही सब कुछ परम अवस्था है। जैसे घने अंधकार में यक्ष जैसी आकृतियाँ दिखती हैं, पर वास्तव में वहाँ केवल अंधकार ही होता है, यक्ष नहीं।
तस्माज् जन्म मृतिर् मोहो व्योमाहं त्वम् इदं ततम् । सर्वं तच् च महाकल्पशान्तौ यद् अवशिष्यते
इसलिए जन्म, मृत्यु, मोह, आकाश, 'मैं', 'तुम' और यह सब — महाकल्प के अंत में जो भी शेष रह जाता है, वही सब कुछ है।
नातस् सत्यम् इदं दृष्टं न चासत्यं कदाचन । द्वयम् एवैतद् अथ वा ब्रह्म तत्रैव सम्भवत्
इसलिए, जो कुछ दिखाई देता है वह न तो पूरी तरह सत्य है, न ही कभी पूरी तरह असत्य; यह दोनों है, या फिर केवल ब्रह्म ही इस रूप में प्रकट होता है।
आकाशपरमाण्वन्तर् द्रव्यादेर् अणुके ऽपि वा । जीवाणुर् यत्र तत्रेदं जगद् वेत्ति निजं वपुः
आकाश के सबसे सूक्ष्म कण में, या द्रव्य के परमाणु में भी, जीवात्मा इस जगत को अपना ही रूप समझकर देखती है।
अग्निर् औष्ण्यं यथा वेत्ति निजभावक्रमोदितम् । पश्यतीदं तथैवात्मा स्वात्मभूतं विशुद्धचित्
जैसे अग्नि अपनी गर्मी को, जो उसके स्वभाव से उत्पन्न होती है, स्वयं जानती है, वैसे ही शुद्ध चित्त यह संसार अपने ही स्वरूप के रूप में देखता है।
यथा सूर्यातपे गेहे भ्रमन्ति त्रसरेणवः । तथेमे परमाकाशे ब्रह्माण्डत्रसरेणवः
जैसे सूर्य की रोशनी में घर के भीतर धूल के कण इधर-उधर घूमते हैं, वैसे ही यह ब्रह्माण्ड supreme आकाश में धूल के कणों की तरह स्थित हैं।
यथा वायौ स्थितस् स्पन्द आमोदश् शैत्यम् अम्बरे । पिण्डग्रहविनिर्मुक्तं तथा विश्वं स्थितम् परे
जैसे वायु में कंपन, हवा में सुगंध और आकाश में ठंडक रहती है, वैसे ही यह सारा विश्व परमात्मा में, रूपों के बंधन से मुक्त होकर, स्थित है।
भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचराचराः । विवर्जितस्यावयवैर् भावा ब्रह्मण ईदृशैः
अस्तित्व और अनस्तित्व, पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल—ये सब अवस्थाएँ, जो भले ही गुणों की तरह दिखती हैं, वास्तव में उस ब्रह्म के ही हैं, जो सब अंगों से रहित है।
साकारस्येव बोधाय विज्ञेया भवताधुना । अनन्यास् स्वात्मनस् ते स्युस् तरोर् अवयवा इव
जिस प्रकार पेड़ के सभी हिस्से उसके रूप के लिए होते हैं, उसी तरह अब समझ के लिए तुम्हें इन सबको अपने आप से अलग न मानकर देखना चाहिए।
यथास्थितम् इदं विश्वं निजभावक्रमोदितम् । रिक्तं तद् विश्वशब्दार्थैर् अनन्यद् ब्रह्मणि स्थितम्
यह सारा संसार जैसा है, वैसा ही अपने स्वभाव के क्रम से प्रकट हुआ है; यह वास्तव में शून्य है, और 'संसार' शब्द के अर्थ ब्रह्म से अलग कुछ नहीं हैं, जिसमें यह स्थित है।
न तत् सत्यं न चासत्यं रज्ज्वां सर्पभ्रमोपमम् । मिथ्यानुभूतितस् सत्यम् असत्यं तत् परीक्षणात्
यह न तो सत्य है, न असत्य, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है; जो झूठा अनुभव होता है, वह जाँचने पर ही सत्य या असत्य माना जाता है।
परमं कारणं वित्त्वाज् जीवत्वम् इव वेत्त्य् अलम् । अतस् तद् एवानुभवञ् जीवत्वं विन्दते स्फुटम्
जब कोई परम कारण को जान लेता है, तो वह जीवन को भी केवल उसी के रूप में जानता है; इसलिए केवल उसी का अनुभव करते हुए वह स्पष्ट रूप से जीवन का भाव प्राप्त करता है।
सत्यं भवत्य् असत्यं वा खे ऽपि भातम् इदं जगत् । रञ्जयत्य् एव जीवाणुं स्वोत्थाभिर् अनुभूतिभिः
यह संसार, चाहे वह सत्य हो या असत्य, आकाश में प्रकट होकर जीव को अपने ही अनुभवों से रंग देता है।
अनुभूतय एतास् तु काश्चित् पूर्वानुभूतितः । अपूर्वानुभवाः काश्चित् समाश् चैवासमाश् च ताः
इन अनुभवों में से कुछ पहले के अनुभवों से होते हैं, कुछ बिल्कुल नए होते हैं, और कुछ समान होते हैं तो कुछ असमान।
क्वचित् कदाचित् ता एव क्वचिद् एव समा अपि । कचन्त्य् असत्यास् सत्याभा जीवाकाशे ऽनुभूतयः
कभी-कभी, कहीं-कहीं वही अनुभव समान होते हैं, और कहीं-कहीं वे असमान भी होते हैं; जीव के भीतर अनुभव कभी असत्य तो कभी सत्य के रूप में चलते रहते हैं।
तत्कुलास् तत्समाचारास् तज्जन्मानस् तदीहिताः । त एव मन्त्रिणः पौराः प्रतिभाने भवन्ति वः
वे ही कुल, वे ही रीति-रिवाज, वे ही जन्म और वे ही इच्छाएँ—यही सब तुम्हारे बुद्धि-लोक में सलाहकार और नागरिक बन जाते हैं।
ते चैवात्मन्य् अलं सत्या देशकालेहितैस् समाः । सर्वगात्मस्वरूपायाः प्रतिभाया इति स्थितिः
वे लोग अपने भीतर स्थित होकर पूरी तरह संतुष्ट रहते हैं, स्थान और समय से जुड़ी किसी भी क्रिया से अप्रभावित रहते हैं, और सर्वव्यापी चेतना के प्रकाश में टिके रहते हैं।
यथा राजात्मनि व्योम्नि प्रतिभोदेति सन्मयी । तथान्व् अगग्रगोदेति सत्यैव प्रतिभास्वरे
जैसे आकाश के विशाल दर्पण में शुद्ध सत्ता से बनी छवि प्रकट होती है, वैसे ही चेतना के प्रकाश में सत्य की झलक उभरती है।
त्वच्छीला त्वत्समाचारा त्वत्कुला त्वद्वपुष्मयी । इति लीलेयम् आभाति प्रतिभा प्रतिबिम्बजा
तुम्हारी आदतों, तुम्हारे आचरण, तुम्हारे कुल और तुम्हारे रूप के साथ—इस तरह, खेल-खेल में, चेतना से उत्पन्न प्रतिबिंब तुम्हारे जैसा ही दिखाई देता है।
सर्वगे संविदादर्शे प्रतिभा प्रतिबिम्बति । यादृशी यत्र सा तत्र तथोदेति निरन्तरा
सर्वव्यापी चेतना के दर्पण में प्रतिबिंब प्रकट होता है; जैसा भी हो, जहाँ भी हो, वह लगातार वैसे ही उभरता रहता है।
जीवाकाशस्य यान्तस्स्था प्रतिभा कचति स्वयम् । सा बहिः खे चिदादर्शप्रतिबिम्बाद् इयं स्थिता
जीवात्मा के आकाश में जो चेतना की झलक अपने आप चमकती है, वही बाहर भी, जैसे किसी दर्पण में प्रतिबिंब दिखाई देता है, वैसे ही यहाँ स्थित है।
एषा त्वम् अम्बरम् अहं भुवनं धरादि राजेति सर्वम् अजम् एव विभातमात्रम् । चिद्व्योम बिल्वजठरं विदुर् अङ्ग विद्धि त्वं चेति शान्तम् अलम् आस्स्व यथास्थितेह
यह तुम हो, मैं आकाश हूँ, यह संसार पृथ्वी आदि है—इस तरह सब कुछ केवल अजन्मा ही प्रकट होता है। हे प्रिय, जान लो कि चेतना का आकाश बेल के फल के गर्भ के समान है; शांत रहो और जैसे हो वैसे ही यहाँ स्थित रहो।
विदूरथस् ते भर्तैष तनुं त्यक्त्वा रणाङ्गने । तद् एवान्तःपुरं प्राप्य तादृगात्मा भविष्यति
वह विदूरथ, जो तुम्हारे पति हैं, युद्धभूमि में शरीर छोड़कर, उसी आंतरिक स्थान को प्राप्त करेंगे और वैसे ही स्वरूप वाले हो जाएंगे।
इत्य् आकर्ण्य वचो देव्या लीला सा तत्पुरास्पदा । पुनः प्रह्वा स्थितोवाच वचनं विहिताञ्जलिः
देवी के ये वचन सुनकर, लीला अपने महल में खड़ी हुई, फिर हाथ जोड़कर नम्रता से बोली।
देवी भगवती ज्ञप्तिर् नित्यम् एव मयार्चिता । स्वप्नेषु दर्शनं देवि सा ददाति निशासु मे
हे देवी, मैंने सदा उस पावन चेतना की पूजा की है; वह मुझे रात के स्वप्नों में दर्शन देती है।
सा यादृग् एव देवेशि तादृग् एव त्वम् अम्बिके । त्वं मे कृपणकारुण्याद् वरं देहि वरानने
हे देवताओं की स्वामिनी, जैसी वह है, वैसी ही आप भी हैं, माँ। दीनों पर दया करके, हे सुंदरमुखी, मुझे वर दीजिए।
इत्य् उक्ता सा तदा ज्ञप्तिस् स्मृत्वा तद् भक्तिभावनाम् । इदं प्रसन्ना प्रोवाच तां लीलां तत्पुरास्पदाम्
ऐसा कहने पर, उस चेतना ने उसकी भक्ति को याद कर प्रसन्न होकर, उसके सामने खड़ी लीलादेवी से ये वचन कहे।
अनन्यया भावनया यावज्जीवम् अजीर्णया । परितुष्टास्मि ते वत्से गृहाणाभीप्सितं वरम्
हे वत्से, तुम्हारी एकनिष्ठ और जीवनभर की भक्ति से मैं संतुष्ट हूँ; जो चाहती हो, वह वर स्वीकार करो।