परिवारविलासिन्यो देव्य आहृत्य मूर्धजैः । आक्रन्दन्त्यो बलान् नीताः कुरर्य इव धीवरैः
हमारे घरों की कुलवधुएँ, जिनके बाल बिखर गए थे, दुश्मन सैनिकों द्वारा पकड़ ली गईं और वे बिलखती हुईं ऐसे ले जाई गईं जैसे मछुआरे बगुलों को पकड़ ले जाते हैं।
इति नो येयम् आयाता शाखा प्रसरशालिनी । आपत् ताम् अलम् उद्धर्तुं देवस्यैवास्ति शक्तिता
इस तरह यह विपत्ति अपनी शाखाएँ फैलाकर हम पर आ पड़ी है; अब ऐसी आपदा से बचाने की शक्ति केवल देवता के पास ही है।
इत्य् आकर्ण्यावलोक्यासौ देव्यौ युद्धाय याम्य् अहम् । क्षम्यतां मम भार्येयं युष्मत्पादाब्जषट्पदी
यह सुनकर और देखकर, हे देवी, मैं युद्ध के लिए जा रहा हूँ। मुझे क्षमा करें, क्योंकि मेरी यह पत्नी आपकी चरण-कमल की भौंरी जैसी है।
इत्य् उक्त्वा निर्ययौ राजा कोपाकुलितचेतनः । मत्तेभनिर्भिन्नवनः कन्दराद् इव केशरी
ऐसा कहकर, राजा क्रोध से भरे मन के साथ बाहर निकल गया, जैसे कोई सिंह, पागल हाथी द्वारा उजाड़े गए वन से अपनी गुफा से बाहर आता है।
लीला लीलां ददर्शाथ स्वाकारसदृशाकृतिम् । प्रतिबिम्बम् इवायाताम् आदर्शे चारुदर्शनाम्
फिर लीलाआ ने स्वयं अपनी ही जैसी रूपवाली लीला को देखा, जैसे दर्पण में अपनी सुंदर छाया पास आती हो।
किम् इदं देवि मे ब्रूहि कस्माद् इयम् अहं स्थिता । या साभवम् अहं पूर्वं कथं सेयम् इह स्थिता
हे देवी, यह क्या है, मुझे बताइए। मैं यहाँ इस रूप में क्यों खड़ी हूँ? जो मैं पहले थी, वह यहाँ कैसे आ गई?
मन्त्रिप्रभृतयः पौरा योधास् सबलवाहनाः । सर्व एव त एवेमे स्थितास् तत्र तथैव ये
मंत्री, नगरवासी, योद्धा अपने दल-बल और रथों सहित—ये सब वही हैं, जो वहाँ उस स्थान में वैसे ही स्थित हैं।
तत्रापीदम् अयं देवि सर्वे कथम् इह स्थिताः । बहिर् अन्तश् च मकुर इवैते किं प्रचेतनाः
यहाँ भी, हे देवी, ये सब लोग किस प्रकार उपस्थित हैं? क्या ये बाहर और भीतर दोनों तरह से, दर्पण में प्रतिबिंब की तरह, सचेतन हैं?
यथा ज्ञप्तिर् उदेत्य् अन्तस् तथानुभवति क्षणात् । चितिश् चेत्यार्थताम् एति चित्तं चित्तार्थताम् इव
जैसे भीतर ज्ञान प्रकट होता है, वैसे ही वह क्षणभर में अनुभव होता है; चेतना जिस वस्तु को जानती है, उसी का रूप ले लेती है, जैसे मन अपने विषय का रूप धारण कर लेता है।
यादृग्भावन एवान्तश्चेतनस् तनुते स्मृतिम् । तादृगर्थजगद्रूपस् तत्रैवोदेति तत्क्षणात्
मन के भीतर जैसी भावना उठती है, वैसी ही चेतना स्मृति को फैलाती है; उसी क्षण, उसी स्थान में वैसी ही वस्तुओं की दुनिया प्रकट हो जाती है।
न देशकालदीर्घत्वं न वैचित्र्यं पदार्थजम् । बाह्यम् अस्त्य् अन्तरं भाति स्वप्नार्थो ऽत्र निदर्शनम्
यहाँ न तो कोई बाहरी जगह या समय की लम्बाई है, न ही वस्तुओं से पैदा हुई कोई भिन्नता है; जो कुछ बाहर दिखता है, वह असल में भीतर ही है—इस बात को समझने के लिए स्वप्न की वस्तुएँ उदाहरण हैं।
यद् अन्तस् स्वप्नसङ्कल्पपुरवत् कचनं चितेः । तद् एतद् बाह्यनाम्नैव स्वाभ्यासात् सुस्फुटं स्थितम्
जैसे स्वप्न में चित्त के संकल्प से कोई नगर भीतर बन जाता है, वैसे ही जो कुछ भीतर रचा गया है, वही यहाँ बार-बार की आदत से ‘बाहरी’ नाम से साफ-साफ दिखाई देता है।
यादृग्भावो मृतो भर्ता तव तस्मिंस् तदा पुरे । तादृग्भावस् तम् एवार्थं तत्रैव समुपागतः
उस नगर में जब तुम्हारे पति का जो भी हाल था, वही हाल उसी वस्तु को वहीं पर फिर से मिला है।
अन्य एव ह्य् अमी भृत्यास् तेभ्यस् तत्सदृशा अपि । सद्रूपा एव चैतस्य स्वप्नसङ्कल्पसैन्यवत्
ये सेवक सचमुच पहले वाले से अलग हैं, चाहे दिखने में वैसे ही क्यों न लगें; ये तो केवल इसी के मन की कल्पना के रूप हैं, जैसे स्वप्न में बनाई गई सेना।
अविसंवादि सर्वार्थरूपं यद् अनुभूयते । तस्य तावद् वद कथं कीदृशी वाप्य् असत्यता
जो अनुभव में कभी धोखा नहीं देता और सब कुछ उसी का रूप है, उसमें असत्यता कैसे हो सकती है, या कैसी असत्यता हो सकती है, बताओ?
अथवोत्तरकाले तु भङ्गुरत्वान् न वस्तुसत् । तद् ईदृक् सर्वम् एवेदं तत्र का नास्तिकाधिका
या फिर, बाद में उसके नष्ट हो जाने के कारण वह असली वस्तु नहीं है; इसी तरह यह सब भी वैसा ही है—इसमें इंकार की कोई जगह कहाँ है?
स्वप्नो जाग्रत्य् असद्रूपस् स्वप्ने जाग्रद् असद्वपुः । मृतिर् जन्मन्य् असद्रूपा मृतौ जन्माप्य् असन्मयम्
सपना जागने पर असत्य है और जागरण सपने में असत्य है; मृत्यु जन्म में असत्य है और जन्म मृत्यु में असत्य है।
विचारविशरारुत्वाद् अनुभूतेश् च सुन्दरि । एवं न सन् नासद् इदं भ्रान्तिमात्रं विभासते
जैसा विचार करने की सूक्ष्मता और अनुभव की प्रकृति है, सुन्दरी, वैसे ही यह न तो है और न ही नहीं है—यह केवल भ्रांति के रूप में दिखाई देता है।
महाकल्पान्तसम्पत्ताव् अप्य् अद्यान्ययुगे ऽथवा । न कदाचन यन् नाशि तद् ब्रह्मैवास्ति तज् जगत्
चाहे महाकल्प का अंत हो, आज का दिन हो या कोई और युग हो — जो कभी नष्ट नहीं होता, वही ब्रह्म है; वही यह संसार है।
तस्मिन् मध्ये कचन्तीमा भ्रान्तयस् सृष्टिनामिकाः । व्योम्नि केशोण्डुकानीव न कचन्ति तु वस्तुतः
उस ब्रह्म के बीच में, सृष्टि नाम की ये भ्रांतियाँ ऐसे ही घूमती हुई प्रतीत होती हैं जैसे आकाश में बाल या गेंदें तैरती हों, पर वास्तव में वे कहीं भी नहीं जातीं।
यथा तरङ्गा जलधौ तथेमास् सृष्टयः परे । उत्पत्योत्पत्य लीयन्ते रजांसीव महानिले
जैसे लहरें समुद्र में उठती और विलीन हो जाती हैं, वैसे ही ये सृष्टियाँ परमात्मा में बार-बार पैदा होकर फिर लुप्त हो जाती हैं, जैसे तेज़ हवा में धूल उड़कर गायब हो जाती है।
तस्माद् भ्रान्तिमयाभासे मिथ्यात्वम् अहमात्मके । मृगतृष्णाजलरये केवास्था सर्गभस्मनि
इसलिए, जो कुछ भी भ्रांति से बना हुआ दिखाई देता है, उसमें अहंकार का भाव झूठा है; मृगतृष्णा के जल या सृष्टि की राख पर कौन भरोसा करता है?
भ्रान्तयश् च न तत्रान्यास् तास् ता एव परं पदम् । घने तमसि यक्षाभा तम एव न यक्षकाः
वहाँ और कोई भ्रांति नहीं है; वही सब कुछ परम अवस्था है। जैसे घने अंधकार में यक्ष जैसी आकृतियाँ दिखती हैं, पर वास्तव में वहाँ केवल अंधकार ही होता है, यक्ष नहीं।
तस्माज् जन्म मृतिर् मोहो व्योमाहं त्वम् इदं ततम् । सर्वं तच् च महाकल्पशान्तौ यद् अवशिष्यते
इसलिए जन्म, मृत्यु, मोह, आकाश, 'मैं', 'तुम' और यह सब — महाकल्प के अंत में जो भी शेष रह जाता है, वही सब कुछ है।
नातस् सत्यम् इदं दृष्टं न चासत्यं कदाचन । द्वयम् एवैतद् अथ वा ब्रह्म तत्रैव सम्भवत्
इसलिए, जो कुछ दिखाई देता है वह न तो पूरी तरह सत्य है, न ही कभी पूरी तरह असत्य; यह दोनों है, या फिर केवल ब्रह्म ही इस रूप में प्रकट होता है।
आकाशपरमाण्वन्तर् द्रव्यादेर् अणुके ऽपि वा । जीवाणुर् यत्र तत्रेदं जगद् वेत्ति निजं वपुः
आकाश के सबसे सूक्ष्म कण में, या द्रव्य के परमाणु में भी, जीवात्मा इस जगत को अपना ही रूप समझकर देखती है।
अग्निर् औष्ण्यं यथा वेत्ति निजभावक्रमोदितम् । पश्यतीदं तथैवात्मा स्वात्मभूतं विशुद्धचित्
जैसे अग्नि अपनी गर्मी को, जो उसके स्वभाव से उत्पन्न होती है, स्वयं जानती है, वैसे ही शुद्ध चित्त यह संसार अपने ही स्वरूप के रूप में देखता है।
यथा सूर्यातपे गेहे भ्रमन्ति त्रसरेणवः । तथेमे परमाकाशे ब्रह्माण्डत्रसरेणवः
जैसे सूर्य की रोशनी में घर के भीतर धूल के कण इधर-उधर घूमते हैं, वैसे ही यह ब्रह्माण्ड supreme आकाश में धूल के कणों की तरह स्थित हैं।
यथा वायौ स्थितस् स्पन्द आमोदश् शैत्यम् अम्बरे । पिण्डग्रहविनिर्मुक्तं तथा विश्वं स्थितम् परे
जैसे वायु में कंपन, हवा में सुगंध और आकाश में ठंडक रहती है, वैसे ही यह सारा विश्व परमात्मा में, रूपों के बंधन से मुक्त होकर, स्थित है।
भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचराचराः । विवर्जितस्यावयवैर् भावा ब्रह्मण ईदृशैः
अस्तित्व और अनस्तित्व, पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, चल और अचल—ये सब अवस्थाएँ, जो भले ही गुणों की तरह दिखती हैं, वास्तव में उस ब्रह्म के ही हैं, जो सब अंगों से रहित है।