आधिभौतिकदेहो ऽयम् इति यस्य मतिभ्रमः । तस्यासाव् अणुरन्ध्रेण गन्तुं शक्नोति नानघ
हे निष्पाप, जिसकी बुद्धि में यह भ्रांति है कि 'यह देह केवल भौतिक है', वह व्यक्ति सूक्ष्म छिद्र से पार नहीं जा सकता।
रोधितो ऽहम् अनेनेति न माम्य् अत्रेति यस्य धीः । अनुभूतानुभविनी भवतीत्य् अनुभूयते
जिसकी समझ में यह बात नहीं आती कि 'मैं इससे रोका गया हूँ' या 'मैं यहाँ नहीं हूँ', उसके लिए अनुभव ही अनुभव करने वाला बन जाता है।
येनानुभूतं पूर्वार्धं गच्छामीति स तत्क्रियः । कथं भवति पश्चार्धगमनोन्मुखचेतनः
जिसने पहले भाग का अनुभव किया है और सोचता है 'मैं आगे बढ़ूँगा', वही उस कार्य को करता है—तो फिर चेतना आगे बढ़ने की ओर कैसे मुड़ती है?
वारि नैवोर्ध्वम् आयाति नाधो गच्छति पावकः । या यथैव प्रवृत्ता चित् सा तथैवावतिष्ठते
जल कभी ऊपर नहीं जाता और अग्नि नीचे नहीं जाती; जैसे-जैसे जिसकी प्रकृति है, वह वैसे ही चलता है, वैसे ही चेतना भी जिस दिशा में चल पड़ी है, उसी में बनी रहती है।
छायायाम् उपविष्टस्य कुतस् तापानुभूतयः । अन्यसंवेदनो ऽन्योऽर्थः केनचिन् नानुभूयते
छाया में बैठा हुआ व्यक्ति गर्मी कैसे महसूस कर सकता है? किसी एक का अनुभव दूसरे को किसी भी तरह नहीं होता।
या यथा सम्प्रवृत्ता चित् सा तथैव स्थितिं गता । परमेण प्रयत्नेन नीयते ऽन्यां दशां पुनः
मन जिस रास्ते पर चल पड़ा है, उसी में वह ठहर जाता है; उसे फिर किसी और अवस्था में लाने के लिए बहुत बड़ा प्रयास करना पड़ता है।
सर्पैकप्रत्ययो रज्ज्वाम् असत्यप्रत्ययाद् बलात् । निवर्तते ऽन्यथा त्व् एष तिष्ठत्य् एव यथास्थितम्
रस्सी में साँप का भ्रम, जो झूठे अनुभव से पैदा होता है, जबरदस्ती हटाया जा सकता है; नहीं तो वह जैसा है, वैसा ही बना रहता है।
यथा संवित् तथा चित्तं यथा चित्तं तथेहितम् । बालं प्रत्य् अपि संसिद्धम् एतत् को नानुभूयते
जैसी चेतना होती है, वैसा ही मन होता है; जैसा मन होता है, वैसे ही कर्म होते हैं। यह बात तो बच्चे को भी साफ समझ में आती है—कौन है जो इसे अनुभव नहीं करता?
यः पुनस् स्वप्नसङ्कल्पपुरुषप्रतिमाकृतिः । आकाशमात्रकाकारस् स कथं केन रोध्यते
जो केवल स्वप्न, कल्पना या किसी छवि में व्यक्ति का रूप है, जिसकी प्रकृति आकाश के समान है, उसे कौन और कैसे रोक सकता है?
चित्तमात्रशरीरं तु सर्वस्यैव हि सर्वतः । विद्यते वेदनात्वे तत् क्वचिद् एतीव हृद्गतात्
सच तो यह है कि हर जगह, हर किसी का शरीर केवल मन ही है; वह अनुभव में संवेदना के रूप में आता है, लेकिन कभी-कभी लगता है जैसे वह हृदय से उत्पन्न होता है।
यथाभिमतम् एवास्य भवत्य् अस्तमयोदयम् । आदिसर्गे स्वभावोत्थं पश्चाद् द्वैतैक्यभावनम्
उसके लिए सूर्योदय और सूर्यास्त वैसे ही होते हैं जैसे वह मानता है; सृष्टि के आरंभ में वे स्वभाव से उत्पन्न होते हैं, बाद में द्वैत और अद्वैत की भावना से।
चित्ताकाशं चिदाकाशम् आकाशं च तृतीयकम् । विद्ध्य् एतत् त्रयम् एवैकम् अविनाभावतावशात्
मन का आकाश, चैतन्य का आकाश और तीसरा—भौतिक आकाश—इन तीनों को एक ही जानो, क्योंकि ये कभी अलग नहीं होते।
एतच् चित्तशरीरं त्वं विद्धि सर्वगतोदयम् । यथा संवेदनेच्छत्वाद् यथा संवेदनोदयम्
तुम इस मन और शरीर को सब जगह फैलने वाला समझो, जैसे यह अनुभव की इच्छा से प्रकट होता है और जैसे अनुभव के साथ प्रकट होता है।
वसति त्रसरेण्वन्तर् नीयते गगनोदरे । लीयते ऽङ्कुरकोशेषु रसीभवति पल्लवे
यह धूल के कण में भी रहता है, आकाश की गहराई में पहुँचता है, बीज के खोल में लीन हो जाता है और अंकुर में रस बन जाता है।
उल्लसत्य् अम्बुवीचित्वे प्रनृत्यति शिलोदरे । प्रवर्षत्य् अम्बुदो भूत्वा शिलीभूयावतिष्ठते
यह पानी की लहर बनकर चमकता है, पत्थर के भीतर नाचता है, बादल बनकर बरसता है और पत्थर बनकर स्थिर रहता है।
यथेच्छम् अम्बरे याति जठरे ऽपि च भूभृताम् । अनन्तम् आकाशवपुर् धत्ते ऽथ परमाणुताम्
यह अपनी इच्छा से आकाश में चलता है और पर्वतों के गर्भ में भी जाता है; कभी अनंत आकाश का रूप लेता है और कभी सूक्ष्म कण का।
भवत्य् अद्रिवराधारो बद्धपीठो नभश्शिरः । देहस्यान्तर् बहिर् अपि दधद्वरतनूरुहम्
यह महान पर्वतों का आधार बन जाता है, आकाश को सिर की तरह धारण करता है, शरीर के भीतर और बाहर को संभाले रहता है, और तरह-तरह के रूपों की शाखाएँ फैलाता है।
भवत्य् आकाशम् आधत्ते कोटीः पद्मजसद्मनाम् । अनन्यास् स्वात्मनाम्भोधिर् आवर्तरचन इव
यह आकाश बन जाता है, जिसमें असंख्य कमल से जन्मे घर बसे होते हैं, अपने आप में अद्वितीय है, जैसे अपनी ही लहरों से भरा समुद्र।
अनुद्भिन्नप्रबोधो ऽसौ सर्गादौ चित्तदेहकः । आकाशात्मा महान् भूत्वा वेत्ति प्रकृतितां गतः
सृष्टि के आरंभ में यह चित्त-शरीर, जिसकी जागरूकता अभी प्रकट नहीं हुई है, आकाश के समान व्यापक होता है; फिर महान बनकर, अपने स्वभाव को जानता है और उसमें स्थित रहता है।
असत्यम् एव वारित्वं बुद्ध्वोदेतीव तत्तया । वन्ध्यापुत्रो ऽयम् अस्मीति यथा स्वप्नभ्रमे नरः
इसकी जल जैसी प्रकृति वास्तव में असत्य है, पर समझ के कारण वह प्रकट होती जान पड़ती है, जैसे कोई पुरुष स्वप्न में भ्रम से सोचता है—‘मैं बांझ स्त्री का पुत्र हूँ।’
किं चित्तम् एतद् भवति किं वा भवति नो कथम् । कथम् एवंमयाद् रूपान् नान्यद् भवति वा क्षणात्
यह मन है या नहीं? यह ऐसा कैसे बन जाता है, और इससे रूप कैसे प्रकट होते हैं या नहीं होते, वह भी एक ही पल में?
प्रत्येकम् एव यच् चित्तं तद् एवंरूपशक्तिमत् । पृथक् प्रत्येकम् उदिताः प्रतिचित्तं जगद्भ्रमाः
हर एक मन में ऐसी ही रूप बनाने की शक्ति होती है; हर मन के लिए अलग-अलग जगत की भ्रांतियाँ उठती हैं।
क्षणकल्पजगत्सङ्गात् समुद्यन्ति गलन्ति च । निमेषात् कस्यचित् कल्पात् कस्यचित् तत् क्रमं शृणु
क्षणभर के या कल्पभर के जगतों के समूह से वे प्रकट होते हैं और लुप्त भी हो जाते हैं; किसी के लिए पलक झपकते ही, किसी के लिए युगों में—अब यह क्रम सुनो।
मरणादेर् महामोहाद् अनन्तरम् इयं स्थितिः । क्षणाच् चिराद् वोदेत्य् आशु तत्रेमं त्वं क्रमं शृणु
मृत्यु के बाद या गहरे मोह के कारण तुरंत यह स्थिति आती है; यह कभी जल्दी, कभी देर से प्रकट होती है—अब इसका क्रम सुनो।
मरणादिमयी मूर्छा प्रत्येकेनानुभूयते । यैवैतां विद्धि सुमते महाप्रलययामिनीम्
मृत्यु और उसके जैसे अचेतन अवस्था को हर कोई अपने-अपने अनुभव से जानता है। हे बुद्धिमान, जान लो कि यही महाप्रलय की ओर जाने वाला मार्ग है।
तदन्ते तनुते सर्गं सर्व एव पृथक् पृथक् । सहजस्वप्नसङ्कल्पसम्भ्रमाचलवृत्तिवत्
इसके बाद, हर कोई अलग-अलग अपनी सृष्टि का विस्तार करता है, जैसे स्वाभाविक स्वप्न, कल्पना और भ्रम की हलचलें होती हैं।
महाप्रलयरात्र्यन्ते विराडात्मा मनोवपुः । यथेदं तनुते तद्वत् प्रत्येकं मृत्यनन्तरम्
महाप्रलय की रात के अंत में, मनरूप विराट आत्मा जैसे इस संसार को प्रकट करता है, वैसे ही मृत्यु के बाद हर कोई अपनी-अपनी सृष्टि बनाता है।
मृतेर् अनन्तरं सर्गो यथा स्मृत्यानुभूयते । विराट् तथानुभवति नातो विश्वम् अकारणम्
मृत्यु के बाद सृष्टि स्मृति के रूप में अनुभव होती है; जैसे विराट आत्मा उसे अनुभव करता है। इसलिए यह सारा संसार बिना कारण के नहीं होता।
महति प्रलये राम सर्वे हरिहरादयः । विदेहमुक्ततां यान्ति स्मृतेः क इव सम्भवः
हे राम, जब महाप्रलय होती है, तब विष्णु, शिव आदि सभी देवता भी देह से मुक्त हो जाते हैं; उस समय स्मृति का होना कैसे संभव है?
अस्मदादिप्रबुद्धात्मा किलावश्यं विमुच्यते । कथं भवन्तु वामुक्ता विदेहाः पद्मजादयः
हमारे जैसे जिनका आत्मा जागृत हो गया है, वे निश्चित ही मुक्त हो जाते हैं; फिर ब्रह्मा आदि देह से रहित जीव कैसे मुक्त न होंगे?