नानुभूते ऽनुभूतत्वं संविदो ऽन्तर् उदेत्य् अपि । स्वप्नभ्रमाद् अनन्यस्मिन् पितरीव पितृस्मृतिः
जिसका कोई अनुभव नहीं हुआ है, उसके बारे में चेतना में अनुभव की भावना कभी नहीं आती, जैसे जो किसी का बेटा नहीं है, उसे स्वप्न या भ्रांति में भी पिता की याद नहीं आती।
कदाचित् स्मृतिताम् त्यक्त्वा प्रतिभामात्रम् एव सत् । भाति प्रथमसर्गेशरूपेण तदनु क्रमात्
कभी-कभी स्मृति की अवस्था को भी छोड़कर केवल एक झलक भर दिखाई देती है, जो पहले सृष्टिकर्ता के रूप में प्रकट होती है और फिर क्रमशः आगे बढ़ती है।
दृश्यं त्रिभुवनादीदम् अनुभूतस्मृतौ स्थितम् । केषाञ्चित् तन्वि केषाञ्चिन् नानुभूतस्मृतौ स्थितम्
हे कोमलांगिनी, यह जो तीनों लोकों से शुरू होने वाला दृश्य जगत है, वह कुछ लोगों की स्मृति में अनुभव के रूप में रहता है, जबकि कुछ और लोगों के लिए वह अनुभव की स्मृति में नहीं रहता।
प्रतिभासत एवेदं केषाञ्चित् स्मरणं विना । चिदणूनां प्रजेशत्वं काकतालीयवद् यतः
कुछ लोगों के लिए यह केवल एक झलक की तरह दिखाई देता है, बिना किसी स्मरण के, क्योंकि चेतना के कणों में सृष्टिकर्ता होने की स्थिति ऐसे ही अचानक प्रकट हो जाती है, जैसे कौआ और ताड़ का फल संयोगवश मिल जाएं।
अत्यन्तविस्मृतं दृश्यं मोक्ष इत्य् अभिधीयते । ईप्सितानीप्सिते तत्र न स्तः केचन कस्यचित्
जिस दृश्य को पूरी तरह भुला दिया जाता है, वही मुक्ति कहलाती है। उस अवस्था में किसी के लिए न तो चाही गई वस्तुएँ रहती हैं और न ही नापसंद चीज़ें।
अत्यन्ताभावसम्पत्तिं विनाहन्त्वजगत्स्थितेः । अनुत्पादमयीम् एव नोदेत्य् एव विमुक्तता
जब तक 'मैं' और संसार का भाव बना रहता है, और पूर्ण रूप से अभाव की प्राप्ति नहीं होती, तब तक उत्पत्ति-रहित जो मुक्ति है, वह सच में प्रकट नहीं होती।
रज्ज्वां सर्पभ्रमस् सर्पशब्दार्थासम्भवं विना । अनुत्पादमयो नित्यं शान्तो ऽपि न हि शाम्यति
रस्सी में साँप का भ्रम, जब तक 'साँप' शब्द और अर्थ का संबंध बना रहता है, तब तक वह हमेशा उत्पत्ति-रहित और शांत स्वभाव का होते हुए भी समाप्त नहीं होता।
अर्धशान्तो न शान्तो ऽसौ समेत्य् अन्यतया पुनः । उदेत्य् एकपिशाचान्ते पिशाचो ऽन्यो ऽप्य् अधीमतः
जो आधा शांत हुआ है, वह सच में शांत नहीं हुआ है, क्योंकि जैसे ही कोई और बात सामने आती है, पहले वाले के समाप्त होते ही दूसरा भूत भी समझदार व्यक्ति के लिए उत्पन्न हो जाता है।
संसारश् चायम् आभोगी परम् एवेति निश्चयः । कारणाभावतो भाति यद् इहाभावम् एति तत्
यह संसार बड़ा ठोस और अंतिम लगता है, लेकिन जब ठीक से देखा जाए तो इसमें कोई असली कारण नहीं मिलता; यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह अंत में मिट भी जाता है।
ब्राह्मणब्राह्मणीरूपे सर्गे या कारणं स्मृतिः । कथम् अभ्युदिता सा स्यात् स्मरणीयम् इदं विना
ब्राह्मण और ब्राह्मणी के रूप की सृष्टि में स्मृति को कारण बताया गया है; लेकिन जिसे याद किया जाए, उसके बिना वह स्मृति कैसे आ सकती है?
पितामहस्मृतिस् तत्र कारणं तस्य च स्मृतिः । पूर्वं न सम्भवत्य् एव मुक्तत्वात् पूर्वजन्मनः
वहाँ ब्रह्मा की स्मृति ही कारण मानी जाती है, और उनकी भी स्मृति; लेकिन पहले वह हो ही नहीं सकती, क्योंकि पिछला जन्म तो मुक्त हो चुका था।
पूर्वं न सम्भवत्य् एव स्मरणीया चितिस् स्वयम् । पद्मजादित्वम् आयाति चेतनस्य यथास्थितेः
पहले कोई स्मरण करने योग्य बात हो ही नहीं सकती; फिर भी चेतना की अपनी प्रकृति के कारण, कमल से जन्म लेने की स्थिति आ जाती है।
अभूवम् अहम् इत्य् अन्यः प्रजानाथः प्रजायते । काकतालीयवत् कश्चिद् भवति प्रतिभामयः
कोई दूसरा प्रजापति यह सोचकर उत्पन्न होता है कि 'मैं पहले नहीं था'; जैसे संयोग से कोई व्यक्ति केवल चेतना की एक झलक से प्रकट हो जाता है।
एवम् अभ्युदिते लोके न किञ्चिन् न कदाचन । क्वचिद् अभ्युदितं नाम केवलं चिन्नभस् स्थितम्
इसी तरह जब यह संसार प्रकट होता है, तब भी वास्तव में कभी कुछ भी नहीं प्रकट होता; जिसे 'उत्पत्ति' कहा जाता है, वह केवल चेतना के आकाश में स्थित है।
द्विविधायास् स्मृतेर् अस्याः कारणं परमं पदम् । कार्यकारणभावो ऽसाव् एकम् एव चिदम्बरम्
इस स्मृति का परम कारण दो प्रकार का है; कारण और कार्य का संबंध केवल एक ही चेतना का आकाश है।
कार्यकारणयोस् सत्ता कारणैस् सहकारिभिः । कार्यकारणयोर् ऐक्यं तदभावान् न शाम्यति
कारण और कार्य की सत्ता सहायक कारणों से होती है; जब वे कारण नहीं रहते, तब भी कारण और कार्य की एकता समाप्त नहीं होती।
महाचिद्रूपम् एवेदं स्मरणाद् विद्धि वेदनम् । कार्यकारणभावो ऽत्र तेन शब्दो न वास्तवः
यह जो है, वही महान चेतना का स्वरूप है; स्मरण से ही ज्ञान उत्पन्न होता है। यहाँ कारण और कार्य का संबंध केवल दिखावटी है, इसलिए शब्द भी वास्तव में सच्चा नहीं है।
एवं न किञ्चिद् उत्पन्नं दृश्यं त्रिजगदाद्य् अपि । चिदाकाशं चिदाकाशे केवलं स्वात्मनि स्थितम्
इस प्रकार, कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ, यहाँ तक कि दिखने वाला संसार या तीनों लोक भी नहीं; केवल चेतना का आकाश, चेतना में ही अपने आप में स्थित है।
अहो नु परमा दृष्टिर् दर्शिता देवि मे त्वया । रूपश्रीर् जागती प्रातःप्रभयेवेक्षणद्युतेः
अरे, सचमुच, हे देवी, आपने मुझे परम दृष्टि दिखा दी; संसार के रूपों की शोभा, जैसे प्रातःकाल की किरणों में सब कुछ चमक उठता है, वैसे ही दृष्टि के प्रकाश में उजागर होती है।
इदानीम् अहम् एतस्यां यावत् परिणता दृशि । नाभ्यासेन विना तावद् भिन्द्धीमं देवि कौतुकम्
अब, जितनी मेरी दृष्टि में परिपक्वता आई है, हे देवी, बिना बार-बार अभ्यास के, आप मेरी यह जिज्ञासा दूर कर दीजिए।
यत्रासौ ब्राह्मणो गेहे ब्राह्मण्या सहितो ऽभवत् । तं सर्गं तं गिरिग्रामं नय मां समवेक्षितुम्
जहाँ वह ब्राह्मण अपनी पत्नी के साथ अपने घर में रहता था, मुझे वहाँ उस सृष्टि, उस पर्वतीय गाँव को देखने के लिए ले चलो।
अचेत्यचिद्रूपमयीं परमां पावनीं दृशम् । अवलम्ब्येमम् आकारम् अवमुच्य भवामला
जड़ और चेतन दोनों रूपों से बनी, परम पवित्र दृष्टि को अपनाकर, इस रूप को छोड़ दो और संसार की मलिनता से मुक्त हो जाओ।
ततः प्राप्स्यस्य् असन्देहं व्योमात्मानं नभस्स्थितम् । भूमिष्ठनरसङ्कल्पो गगनान्तः पुरं यथा
फिर, इसमें कोई संदेह नहीं कि तुम आकाश के समान आत्मा को, जो आकाश में स्थित है, प्राप्त करोगे; जैसे पृथ्वी पर रहने वाले मनुष्य की कल्पना आकाश के भीतर एक नगर के समान है।
एवंस्थितं तं पश्यावस् सह सर्गम् अनन्तरम् । एवं तद्दर्शनद्वारे देहो हि परमार्गला
आओ, हम उसे इसी स्थिति में और उसके साथ उत्पन्न हुई सृष्टि को देखें; इसी प्रकार, उस दर्शन के माध्यम से, यह शरीर वास्तव में सबसे बड़ी बाधा है।
अमुना देवि देहेन जगद् अन्यद् अवाप्यते । न वा कस्माद् अत्र युक्तिं कथयानुग्रहग्रहात्
इस शरीर के द्वारा, हे देवी, कोई और लोक पाया जाता है या नहीं भी। यहाँ इसका कारण बताने की क्या आवश्यकता है, जब यह केवल कृपा से ही समझ में आता है?
जगन्तीमान्य् अमूर्तानि मूर्तिमन्ति मुधाग्रहात् । भवद्भिर् अवबुद्धानि हेमनीवोर्मिकाधिया
ये सारे लोक असल में निराकार हैं, लेकिन गलत समझ के कारण इन्हें आकार वाला माना जाता है। आप लोगों ने इन्हें सोने की लहरों की तरह समझ लिया है।
हेम्न्य् ऊर्मिकारूपवने ऽप्य् ऊर्मिकात्वं न विद्यते । यथा तथा जगद्रूपे जगत्त्वं नास्ति चित्पदे
सोने की लहरों के वन में भी असल में लहरों का स्वभाव नहीं होता, वैसे ही, जगत के रूप में भी चैतन्य में जगत का कोई असली अस्तित्व नहीं है।
जगद् आकाशम् एवेदं ब्रह्मैव न तु दृश्यता । दृश्यते काचिद् अप्य् अत्र धूलिर् अम्बुनिधाव् इव
यह जगत केवल आकाश है, यह केवल ब्रह्म ही है, कोई दिखने वाली वस्तु नहीं। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह समुद्र में धूल के कण जैसा ही है।
ब्रह्मैव पश्यति ब्रह्म नाब्रह्म ब्रह्म पश्यति । सर्गादिनाम्ना प्रथितस् स्वभावो ऽस्यैवम् ईदृशः
ब्रह्म ही ब्रह्म को देखता है, कोई और नहीं। ब्रह्म ब्रह्म को ही देखता है। इसका स्वभाव ऐसा ही है, जिसे सृष्टि आदि नामों से जाना जाता है।
न ब्रह्मजगतोर् अस्ति कार्यकारणतोदयः । कारणानाम् अभावेन सर्वेषां सहकारिणाम्
ब्रह्म और जगत के बीच कारण और कार्य का कोई संबंध नहीं है, क्योंकि वहाँ सभी कारण और सहायक पूरी तरह अनुपस्थित हैं।