अनुभूय क्षणं जीवो मिथ्यामरणमूर्छनाम् । तदैवोन्मेषमात्रेण व्योम्न्य् एव व्योमरूप्य् अपि
जीव एक क्षण का अनुभव करता है, फिर झूठे मरने और फिर से जागने का भ्रम होता है; लेकिन केवल चेतना के खुलते ही वह आकाश में भी आकाश जैसा रूप धारण कर लेता है।
आधेयो ऽहम् इहाधारे स्थितो ऽहम् इति चेतति । हस्तपादादिमान् देहो ममायम् इति पश्यति
वह सोचता है — 'मैं यहाँ इस आधार पर स्थित हूँ, मैं यहाँ हूँ', और देखता है — 'यह हाथ-पाँव वाला शरीर मेरा है।'
यदैव चेतति वपुस् तदैवेदं स चेतति । एतस्याहं पितुः पुत्रो वर्षाणीमानि सन्ति मे
जैसे ही मन शरीर के बारे में सोचता है, वैसे ही यह भी सोचता है— 'मैं इस पिता का बेटा हूँ, मैंने इतने वर्ष जी लिए हैं।'
इमे मे बान्धवा रम्या ममेदं रम्यम् आस्पदम् । जातो ऽहम् अभवं बालो वृद्धिं यातो ऽहम् ईदृशः
'ये मेरे प्यारे रिश्तेदार हैं, यह मेरा सुखद घर है। मैं जन्मा, मैं बच्चा था, और अब मैं ऐसा हो गया हूँ।'
बान्धवाश् चास्य ते सर्वे तथैव विहरन्त्य् अपि । चिदाकाशघनैक्यत्वात् स्वात्मन्य् अपि भवन्ति ते
उसके ये सभी रिश्तेदार भी वैसे ही घूमते-फिरते रहते हैं; चैतन्य के एकत्व के कारण वे भी उसी के भीतर मौजूद रहते हैं।
एवं नामोदिते ऽप्य् अस्याश् चितेस् संसारषण्डके । न किञ्चिद् अप्य् अभ्युदितं स्थितं व्योमैव निर्मलम्
इसी तरह, जब तक इन नामों का उदय नहीं होता, संसार के जंगल में कुछ भी प्रकट या स्थिर नहीं होता— केवल शुद्ध आकाश ही रहता है।
स्वप्ने द्रष्टरि यद्वच् चित् तद्वद् दृश्ये चिद् एव सा । सर्वदैकतया तस्मात् सा स्वप्ने द्रष्टृदर्शनम्
जैसे स्वप्न में देखने वाला और जो कुछ देखा जाता है, दोनों ही चैतन्य होते हैं, वैसे ही इस संसार में भी केवल चैतन्य ही है, जो सदा एक रूप में रहता है। इसलिए स्वप्न में देखने वाले और देखे जाने का अनुभव भी केवल चैतन्य ही है।
यथा स्वप्ने तथोदेति परलोकदृशा चितिः । परलोके यथोदेति तथैवेहाप्य् उदेति सा
जैसे स्वप्न में चैतन्य प्रकट होता है, वैसे ही परलोक के दृश्य के साथ भी चैतन्य प्रकट होता है; और जैसे परलोक में प्रकट होता है, वैसे ही यहाँ भी प्रकट होता है।
तत् स्वप्नपरलोकेहलोकानाम् असतां सतां । न मनाग् अपि भेदो ऽस्ति वीचीनाम् इव वारिणि
इसलिए स्वप्न, परलोक, यह लोक — चाहे वे असत्य हों या सत्य — इन सबमें तनिक भी भेद नहीं है, जैसे लहरों और जल में कोई भेद नहीं होता।
अतो ऽजातम् इदं विश्वम् अजातत्वाद् अनाशि च । खरूपत्वाच् च नास्त्य् एव यच् च भाति चिद् एव सा
इसलिए यह सारा विश्व अजन्मा है, क्योंकि यह न तो जन्मा है और न ही नष्ट होता है; और जैसे आकाश का कोई रूप नहीं होता, वैसे ही इसका भी कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। जो कुछ दिखाई देता है, वह केवल चैतन्य ही है।
यथैषा चेत्यनिर्हीना परमव्योमरूपिणी । सचेत्यापि तथैवैषा परमव्योमरूपिणी
जैसे यह, वस्तुओं से रहित न होते हुए भी, परम आकाश के समान है, वैसे ही वस्तुओं सहित भी यह परम आकाश के स्वरूप में ही बनी रहती है।
यस्माच् चेत्यम् अतो नान्यद् वीचित्वाद् इव वारिता । वीचित्वं च न चैवास्ति शशशृङ्गवद् एव हि
क्योंकि सभी वस्तुएँ इसी से उत्पन्न होती हैं, इससे अलग कुछ भी नहीं है, जैसे लहरें पानी से ही उठती हैं। और लहर का अलग कोई अस्तित्व भी नहीं है, जैसे खरगोश के सींग नहीं होते।
सैव चेत्यम् इवापन्ना स्वभावाद् अच्युताप्य् अलम् । तस्मान् नास्त्य् एव दृश्यो ऽर्थः कुतो ऽतो द्रष्टृदृश्यधीः
यही वस्तुओं के रूप में प्रकट होती है, फिर भी अपने स्वभाव से कभी नष्ट नहीं होती। इसलिए वास्तव में देखने योग्य कोई वस्तु नहीं है, तो देखने वाले और देखे जाने की धारणा कहाँ से आ सकती है?
निमेषेणैव जीवस्य मृतिमोहाद् अनन्तरम् । त्रिजगत्सर्गदृश्यश्रीः प्रतिभाम् उपगच्छति
जीव के मरने के भ्रम के तुरंत बाद ही, एक ही क्षण में, तीनों लोकों की दृश्य शोभा केवल एक झलक के रूप में प्रकट हो जाती है।
यथादेशं यथाकालं यथारम्भं यथाक्रमम् । यथोत्पादं यथामातृ यथापितृ यथौरसम्
जैसे स्थान के अनुसार, समय के अनुसार, आरंभ के अनुसार, क्रम के अनुसार, उत्पत्ति के अनुसार, माता के अनुसार, पिता के अनुसार, और वंश के अनुसार—
यथावयो यथासंविद् यथास्थानं यथेहितम् । यथाबन्धु यथाभृत्यं यथेहास्तमयोदयम्
उम्र के अनुसार, समझ के अनुसार, स्थान के अनुसार, इच्छा के अनुसार, संबंधी के अनुसार, सेवक के अनुसार, और प्रयास के अस्त और उदय के अनुसार—
अजातम् एव जातो ऽहम् इति पश्यति चिद्वपुः । देशकालक्रियाद्रव्यमनोबुद्धीन्द्रियाणि च
चेतना-स्वरूप यह देखती है—‘मैं जन्मा हूँ, जबकि वास्तव में मेरा जन्म कभी नहीं हुआ’, और साथ ही स्थान, समय, क्रिया, पदार्थ, मन, बुद्धि और इंद्रियाँ भी देखती है।
झगित्य् एव मृतेर् अन्ते वपुः पश्यति यौवनम् । एषा माता पिता त्व् एष बालो ऽभूवम् अहं त्व् इति
मृत्यु के अंत में, एकदम तुरंत, शरीर फिर से यौवन देखता है; ‘यह मेरी माता है, यह मेरे पिता हैं, मैं बालक था, अब मैं यही हूँ’—ऐसा वह सोचता है।
नानुभूतो ऽनुभूतो वा यस् स्यात् स्मृतिमयः क्रमः । पश्चाद् उदेत्य् असौ तस्य पुष्पस्येव फलोदयः
अनुभव हुआ हो या न हुआ हो, स्मृति के आधार पर जो क्रम बनता है, वही बाद में प्रकट होता है, जैसे फूल से फल निकलता है।
निमेषेणैव सकलो गत इत्य् अनुभूयते । रात्रिर् द्वादशवर्षाणि हरिश्चन्द्रे तथाप्य् अभूत्
ऐसा लगता है कि सब कुछ एक ही पलक झपकते बीत गया; लेकिन हरिश्चन्द्र के लिए एक रात बारह वर्ष की हो गई थी।
कान्ताविरहिणाम् एकं वासरं वत्सरायते । मृतो जातो ऽहम् अन्यो मे पितेति स्वप्नधाम्नि च
प्रिय से बिछुड़े लोगों के लिए एक दिन भी एक वर्ष जैसा लगता है; 'मैं मर गया, मैं जन्मा, कोई और मेरा पिता है'—ऐसा स्वप्न में भी अनुभव होता है।
अभुक्तस्यैव भोग्यस्य भुक्तधीर् उपजायते । भुक्ते चाभुक्तधीर् दृष्टम् इत्य् अलं कितवादिषु
जो भोगा नहीं गया, उसके लिए भी भोगने की भावना आ जाती है; और जब भोग लिया, तब भी ऐसा लगता है कि भोगा ही नहीं—यह बात जुआरियों आदि में देखी जाती है।
शून्यम् आकीर्णताम् एति तुल्यं व्यसनम् उत्सवैः । विप्रलम्भो ऽपि लाभश् च मदस्वप्नादिसंविदि
शून्यता भी भर जाती है, और दुःख-सुख दोनों एक जैसे हो जाते हैं; बिछड़ना और पाना भी नशे, स्वप्न और ऐसी ही अवस्थाओं में बराबर ही लगते हैं।
तैक्ष्ण्यं यथा मरिचबीजकणे स्थितं स्वं स्तम्भे ऽथवा रचितपुत्रकजालम् अन्तः । दृश्यं त्व् अनन्यद् इदम् एवम् अजे ऽस्ति शान्तं कस्यास्ति बन्धनविमोक्षदृशः कुतः काः
जैसे तीखापन सरसों के दाने में छिपा रहता है, या जैसे अपनी ही बनी हुई खिलौनों की जाल में, वैसे ही यह सारा दृश्य जगत भी उसी का रूप है; इसलिए जो जन्मरहित और शांत है, उसके लिए बंधन या मुक्ति किसकी और कहाँ से हो सकती है?
प्रतिभान्ति जगन्त्य् आशु मृतिमोहाद् अनन्तरम् । जीवस्योन्मीलनाद् अक्ष्णो रूपाणीवाखिलान्य् अलम्
मृत्यु के मोह के बाद यह सारा जगत तुरंत प्रकट हो जाता है, जैसे जीवित व्यक्ति की आँख खुलते ही सब रूप सामने आ जाते हैं।
दिक्कालकलनाकाशधर्मकर्ममयानि च । परिस्फाराण्य् अनन्तानि कल्पान्तस्थैर्यवन्ति च
ये सब दिशाओं, समय, गणना, आकाश, स्वभाव और कर्म से बने हैं; अनगिनत रूपों में प्रकट होते हैं और कल्प के अंत तक टिके रहते हैं।
नानुभूतं न यद् दृष्टं तन् मया कृतम् इत्य् अपि । तत् क्षणात् स्मृतिताम् एति स्वप्ने स्वमरणं यथा
जो कुछ मैंने न अनुभव किया है, न देखा है, फिर भी यदि मैं कहता हूँ कि वह मैंने किया, तो वह भी एक क्षण में स्मृति बन जाता है, जैसे स्वप्न में अपनी मृत्यु स्मृति बन जाती है।
भ्रान्तिर् एवम् अनन्तेयं चिद्व्योमव्योम्नि भासुरा । अपकुड्या जगन्नाम्नी नगरीकल्पनात्मिका
इसी तरह यह अनंत भ्रांति चेतना के आकाश में चमक रही है, और संसार नामक यह नगरी बिना किसी दीवार के केवल कल्पना से बनी हुई है।
अहं जगद् इयं सर्गस्मृतिर् एवेति जृम्भति । दूरकल्पक्षणाभ्यासविपर्यासैककारिणी
‘मैं’, यह संसार और सृष्टि की स्मृति — ये सब दूर की कल्पना और उसके उलट अभ्यास से ही प्रकट होते हैं।
नानुभूतानुभूता च ज्ञप्तिर् इत्थं द्विरूपिणी । पूर्वं कारणरिक्तेव चिद्रूपैव प्रवर्तते
इस तरह ज्ञान दो प्रकार का होता है — अनुभव किया हुआ और न किया हुआ; पहले यह कारण की तरह कार्य करता है, लेकिन वास्तव में केवल चेतना ही सब कुछ चलाती है।