यथान्धकारो दीपेन प्रेक्ष्यमाणः प्रणश्यति । न चास्य ज्ञायते तत्त्वम् अबोधस्यैवम् एव हि
जैसे दीपक के प्रकाश में अंधकार दिखते ही मिट जाता है, पर उसका असली स्वरूप नहीं जाना जाता, वैसे ही अज्ञान का भी हाल है।
एवं ब्रह्मैव जीवात्मा निर्विभागो निरन्तरः । सर्वशक्तिर् अनाद्यन्तं महाचित्साररूपधृत्
इसी तरह जीवात्मा भी ब्रह्म ही है — अविभाज्य, निरंतर, सर्वशक्तिमान, आदि-अंत रहित और परम चेतना के सार का धारक।
सर्वानन्ततया त्व् अस्य न काचिद् भेदकल्पना । विद्यते या हि कलना सा तद् एवानुभूतितः
उसकी सर्वव्यापकता के कारण उसमें किसी भी प्रकार का भेदभाव नहीं होता; जो भी कल्पना उत्पन्न होती है, वह उसी का अनुभव है।
एवम् एतत् कथं ब्रह्मन्न् एकजीवेच्छयाखिलाः । जगज्जीवा न युज्यन्ते महाजीवैकतावशात्
हे ब्रह्मन्, इसी प्रकार एक ही जीव की इच्छा से संसार के सभी जीव अलग-अलग नहीं होते, क्योंकि सबमें वही महात्मा एक रूप में विद्यमान है।
महाजीवात्म तद् ब्रह्म सर्वशक्तिमयात्मकम् । स्थितं यथेच्छम् एवेह निर्विभागं निरन्तरम्
वह महाजीत्व, जो ब्रह्म है, सब शक्तियों का स्वरूप है; वह यहाँ अपनी इच्छा से, अविभाज्य और निरंतर स्थित रहता है।
यद् एवेच्छति तत् तस्य भवत्य् आशु महात्मनः । पूर्वं तु नश्यतीच्छा चेद् अतो द्वित्वम् उदेति तत्
उस महात्मा की जो भी इच्छा होती है, वह तुरंत पूरी हो जाती है; लेकिन यदि इच्छा पहले ही समाप्त हो जाए, तो उसी से द्वैत की उत्पत्ति होती है।
पश्चाद् द्वित्वविभक्तानां स्वशक्तीनां प्रकल्पितः । अनेनेत्थं हि भवतीत्य् एवं तेन क्रियाक्रमः
इसके बाद, जब शक्तियाँ दो भागों में बँट जाती हैं, तब अपनी-अपनी शक्ति के अनुसार कार्य प्रकट होते हैं। इसी प्रकार यह सारा कर्म-क्रम चलता है।
शक्त्याद्यया तया ब्राह्म्या नियमो यः प्रकल्पितः । तं विना नोदयो ऽन्यासां प्रधानेच्छैव रोहति
उस आद्य ब्रह्मशक्ति द्वारा जो नियम स्थापित किया गया है, उसके बिना कोई और शक्ति प्रकट नहीं होती; केवल मुख्य इच्छा ही प्रबल रहती है।
यस्या जीवाभिधानायाश् शक्त्या येच्छा फलत्य् असौ । प्रधानशक्तिनियमानुष्ठानेन विना तु न
जिस शक्ति को जीव कहा जाता है, उसकी जो भी इच्छा फलित होती है, वह केवल मुख्य शक्ति के नियम का पालन करने से ही संभव है, अन्यथा नहीं।
प्रधानशक्तिनियमस् सुप्रतिष्ठो भवेन् न चेत् । तत् फलं शक्त्यशक्तित्वान् नेहितानां क्वचिद् भवेत्
यदि मुख्य शक्ति का नियम दृढ़ता से स्थापित न हो, तो शक्ति के होने या न होने के कारण, इच्छित फल कहीं भी प्राप्त नहीं होता।
एवं ब्रह्म महाजीवो विद्यते ऽन्तादिवर्जितः । जीवत् कोटिमहाकोटीभवत्य् अथ न किञ्चन
इस प्रकार, ब्रह्म — जो महान् जीवस्वरूप है — आदि और अंत से रहित सदा विद्यमान है। जब वही असंख्य जीवों के रूप में प्रकट होता है, तब भी वास्तव में वह कुछ और नहीं बनता।
चेत्यसंवेदनाज् जीवो भवत्य् आयाति संसृतिम् । तदसंवेदनाद् रूपं शमम् आयाति संसृतेः
वस्तुओं के प्रति चेतना से जीव उत्पन्न होता है और संसार के चक्र में पड़ जाता है। जब वह चेतना शांत हो जाती है, तब उसका स्वरूप भी शांति को प्राप्त कर संसार से मुक्त हो जाता है।
एवं कनिष्ठजीवानां ज्येष्ठजीवक्रियाक्रमैः । समुदेत्य् आद्यजीवत्वं ताम्राणाम् इव हेमता
इसी प्रकार, छोटे जीव, बड़े जीवों के कर्मों के क्रम से, क्रमशः मूल जीव की अवस्था तक पहुँच जाते हैं — जैसे ताँबा सोने की अवस्था को प्राप्त कर लेता है।
अत्रानन्ते पराकाशे इत्थम् एष गणो ऽप्य् असन् । खात्मैव सन्न् इवोदेति चिच्चमत्करणात्मकः
यहाँ इस अनंत परम आकाश में, यह समूह भी, यद्यपि वास्तव में अस्तित्वहीन है, फिर भी चेतना के अद्भुत स्वभाव के कारण, आकाश के ही समान, मानो विद्यमान प्रतीत होता है।
स्वयम् एव चमत्कारो यस् समागम्यते चिता । भविष्यन्नामदेहादि तद् अहम्भावनं विदुः
जो अद्भुतता अपने आप चित्त में उत्पन्न होती है, वही 'मैं' की भावना कहलाती है, जो आगे चलकर नाम, शरीर आदि का रूप ले लेती है।
चितो यस् स्याच् चिदालोकस् तन्मयत्वाद् अनन्तकः । स एष भुवनाभोग इति तस्याः प्रबिम्बति
जो चैतन्य का प्रकाश है, जो चैतन्य के समान और अनंत है, वही संसार का अनुभव कहलाता है—यह उसी से प्रतिबिंबित होता है।
परिणामविकारादिशब्दैस् सैव चिद् अव्यया । तादृग्रूप्याद् अभेद्यापि स्वशक्त्यैव विबुध्यते
वही अविनाशी चैतन्य, जो अपने असली रूप में अविभाज्य है, रूपांतरण और परिवर्तन जैसे शब्दों से कही जाती है, और अपनी ही शक्ति से जानी जाती है।
अविच्छिन्नविलासात्म स्वतो यत् स्वदनं चितः । अचेत्यस्य प्रकाशस्य जगद् इत्य् एव तत् स्थितम्
चित्त अपने आप में जो आनंद अनुभव करता है, जो निरंतर लीला स्वरूप है, वही अव्यक्त प्रकाश का संसार कहलाता है।
आकाशाद् अपि सूक्ष्मैषा या शक्तिर् वितता चितः । सा स्वभावत एवैनाम् अहन्तां परिपश्यति
चेतना की यह शक्ति, जो आकाश से भी अधिक सूक्ष्म और सर्वत्र फैली हुई है, स्वाभाविक रूप से स्वयं को 'मैं' के रूप में अनुभव करती है।
आत्मन्य् आत्मात्मनैवास्या यत् प्रस्फुरति वारिवत् । जगदन्तम् अहन्ताणुं तद् एवासौ प्रपश्यति
स्वयं में, स्वयं के द्वारा और स्वयं के लिए जो कुछ भी प्रकाशित होता है, चाहे वह 'मैं' की सबसे छोटी भावना हो या संसार का अंत, वही चेतना उसे देखती है।
चमत्कारकरी चारु यच् चमत्कुरुते चितिः । इयं स्वात्मनि तस्यैव जगन्नाम ततं कृतम्
जिस पर चेतना चकित होती है, जो आश्चर्य और सुंदरता लाती है, वही उसके भीतर संसार के नाम से फैला हुआ है।
चितश् चित्त्वम् अहङ्कारस् सैव राघव कल्पना । तन्मात्रादि चिद् एवातो द्वित्वैकत्वे क्व संस्थिते
हे राघव, चेतना ही मन, अहंकार और कल्पना है; सूक्ष्म तत्त्वों से लेकर सब कुछ चेतना ही है—फिर द्वैत या एकता कहाँ ठहरती है?
जीवहेताव् असन्त्यागे त्वं चाहं चेति सन्त्यज । शेषं सदसतोर् मध्ये भवेत्य् अर्थात्मको भवेत्
जीव के कारण में 'तुम' और 'मैं' का भाव छोड़ दो, पर अस्तित्व को न छोड़ो। जो कुछ सत और असत के बीच बचता है, वही अपने आप में सार्थक हो जाता है।
चिता यथादौ कलिता स्वसत्ता सा तथोदिता । अभिन्ना दृश्यते व्योम्नस् सत्तासत्ते ऽथ वेद्म्य् अहम्
जैसे चेतना आरंभ में अपनी ही सत्ता में कल्पित हुई थी, वैसे ही वह प्रकट होती है। वह आकाश की तरह अविभाजित दिखती है, और तब मैं उसके होने और न होने को जानता हूँ।
चित्खं खं जगदीहाः खं खम् अब्धिविबुधाचलाः । खाकारचिच्चमत्काररूपत्वान् नान्यद् अस्ति हि
चेतना-आकाश, आकाश, जगत, इच्छाएँ, आकाश, समुद्र, देवता और पर्वत—ये सब आकाशस्वरूप और चेतना के अद्भुत रूप हैं; वास्तव में और कुछ भी नहीं है।
यो यद्विलासस् तस्मात् स न कदाचन भिद्यते । अपि सावयवात् तत्त्वात् कैवानवयवे कथा
जो भी प्रकट होता है, वह अपने कारण से कभी अलग नहीं होता। अगर तत्व में अंग भी हों, तो भी निरंग के बारे में क्या कहा जा सकता है?
चितेर् नित्यम् अचेत्यायाश् चिन् नास्त्य् अवितताकृतेः । यद् रूपं जगतो रूपं तत् तत्स्फुरणरूपिणः
चेतना सदा अछूती रहती है, उसका कोई रूप नहीं है; संसार में जो भी रूप दिखाई देता है, वह केवल उसकी चमक का ही प्रकाश है।
मनो बुद्धिर् अहङ्कारो भूतानि गिरयो दिशः । इति पर्यायरचना चितस् तत्त्वाज् जगत्स्थितेः
मन, बुद्धि, अहंकार, पंचतत्व, पर्वत, दिशाएँ—ये सब अलग-अलग नाम हैं; संसार का आधार केवल चेतना का ही तत्व है।
चितश् चित्त्वं जगद् विद्धि नाजगच् चित्त्वम् अस्ति हि । अजगत्त्वाद् अचिच् चित् स्याद् भावाभेदाज् जगत् कुतः
संसार को चेतना की ही अवस्था जानो; चेतना के बिना संसार नहीं है। अगर चेतना न हो तो संसार भी नहीं रहेगा, क्योंकि दोनों का अस्तित्व एक ही है, फिर संसार कहाँ से आएगा?
चितेर् मरिचबीजस्य निजा यान्तश् चमत्कृतिः । सैवैषा जीवतन्मात्रमात्रं जगद् इति स्थिता
चेतना की अद्भुत लीला, जैसे मृगतृष्णा का बीज, वही जीव और संसार का एकमात्र सार बनकर स्थापित है।