सर्वसंहारखे त्व् आसीद् यद् एव तद् अवस्थितम् । नाधेयं तत्र नाधारो न च दृश्यं न द्रष्टृता
सब कुछ समाप्त हो जाने की उस शून्यता में वही रहता है जो सदा है; वहाँ न कोई आधार है, न कोई अधारित, न कुछ देखने योग्य है और न देखने वाला ही।
ब्रह्माण्डं नास्ति न ब्रह्मा न च ब्रह्माण्डिका क्वचित् । न जगन् नास्ति जगती शान्तम् एवाखिलं स्थितम्
न ब्रह्माण्ड है, न ब्रह्मा है, न कहीं ब्रह्माण्ड का अंडा है; न संसार है, न पृथ्वी—सब कुछ पूरी तरह शांत अवस्था में स्थित है।
ब्रह्मैव कचति स्वच्छम् इत्थम् आत्मात्मनात्मनि । चित्त्वाद् द्रवत्वात् सलिलम् इवावर्ततयात्मनि
केवल ब्रह्म ही अपने आप में, अपने स्वभाव से, स्वच्छ और निर्मल रूप से गतिमान रहता है; जैसे जल अपनी तरलता के कारण अपने भीतर ही घूमता है।
असद् एवेदम् आभाति सद् इवेहानुभूयते । विनश्यत्य् असद् एवान्ते स्वप्ने स्वमरणं यथा
यह सब असत्य होते हुए भी सत्य जैसा प्रतीत होता है और यहीं अनुभव होता है; अंत में असत्य नष्ट हो जाता है, जैसे स्वप्न में मृत्यु हो जाती है।
अथ वाजस्वरूपत्वात् सद् एवेदम् अनामयम् । अखण्डितम् अनाद्यन्तं ज्ञानमात्राम्बरोदरम्
या सच्चिद्रूप है, वही वास्तव में यह सब कुछ है—यह न तो किसी रोग से ग्रस्त है, न ही कभी खण्डित होती है। इसका न आदि है, न अन्त, और इसका विस्तार केवल ज्ञान ही है।
आकाश एव परमे प्रथमः प्रजेशो नित्यं स्वयं कचति शून्यतया समानः । स ह्य् आतिवाहिकवपुर् न तु भूतरूपी पृथ्व्यादि तेन न सद् अस्ति यदा न जातम्
जैसे आकाश स्वयं सर्वोच्च और सबसे पहले है, वह सदा अपनी प्रकृति से ही चलता है, और अपनी शून्यता में सबके लिए समान है। उसका शरीर सूक्ष्म है, स्थूल पंचमहाभूतों जैसा नहीं; इसलिए जब पृथ्वी आदि का जन्म ही नहीं हुआ, तब कोई भी वस्तु अस्तित्व में नहीं होती।
इत्थं जगदहन्तादि दृश्यजातं न किञ्चन । अजातत्वाच् च नास्त्य् एव यच् चास्ति परम् एव तत्
इस प्रकार यह संसार, अहंकार और जो कुछ भी दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है; क्योंकि वह कभी जन्मा ही नहीं, और जो कुछ वास्तव में है, वह केवल परमात्मा ही है।
परमाकाश एवासौ जीवतां चेतति स्वयम् । निस्स्पन्दाम्भोधिजठरे सलिलं स्पन्दताम् इव
वही परम आकाश ही सब जीवों में स्वयं चेतना के रूप में प्रकट होता है, जैसे स्थिर समुद्र की गहराई में जल हिलता-डुलता है।
आकाशरूपम् अजहद् एव वेत्तीव दृश्यताम् । स्वप्नसङ्कल्पशैलादाव् इव चिद्वृत्तिर् आन्तरी
अंतर की चेतना की जो क्रिया है, वह आकाश के समान अपनी असली प्रकृति को छोड़े बिना, जानने वाली सी प्रतीत होती है; जैसे स्वप्न या कल्पना के पर्वत में सब कुछ दिखता है, वैसे ही।
पृथ्व्यादिरहितो देहो यो विराडात्मनो महान् । आतिवाहिक एवासौ चिन्मात्राच्छनभोमयः
जो विराट आत्मा का शरीर है, उसमें पृथ्वी आदि कोई तत्व नहीं होते, वह केवल सूक्ष्म रूप है, जो केवल शुद्ध चेतना और आकाश से बना है।
अक्षयस्वप्नशैलाभस् स्थिरस्वप्नपुरोपमः । चित्रकृत्स्थितचित्तस्थचित्रसैन्यसमाकृतिः
वह नाश न होने वाले स्वप्न के पर्वत के समान है, जैसे कोई अडिग स्वप्न नगरी हो; उसकी आकृति वैसे ही है जैसे मन की रचना से बनी सेना, जो चेतना की कल्पना से खड़ी हुई हो।
अनिखातमहास्तम्भपुत्रिकौघसमोपमः । ब्रह्माकाशे ऽनिखातात्मा स्वस्तम्भे सालभञ्जिका
वह ऐसे खंभों और उनकी संतानों के समूह के समान है, जो जमीन में गड़े नहीं हैं; ब्रह्मा के आकाश में आत्मा भी बिना गड़े हुए, अपने ही खंभे पर रखी हुई मूर्ति जैसी है।
आद्यः प्रजापतिः पूर्वं स्वयम्भूर् इति विश्रुतः । प्राक्तनानां स्वकार्याणाम् अभावाद् अपकारणः
सबसे पहले जो सृष्टिकर्ता हुए, वे स्वयंभू के नाम से प्रसिद्ध हैं। उनके पहले कोई कारण नहीं था, क्योंकि उनके अपने कर्मों के पहले कोई फल ही नहीं था।
महाप्रलयपर्यन्तेष्व् आद्याः किल पितामहाः । मुच्यन्ते सर्व एवातः प्राक्तनं कर्म तेषु किम्
महाप्रलय के अंत में वे आदि पितामह भी मुक्त हो जाते हैं। इसलिए उनके लिए कोई पूर्वजन्म का कर्म कैसे हो सकता है?
मोक्तव्य एव कुड्यात्मा दृश्यो ऽदृश्यश् च संस्थितः । न च दृश्यं न च द्रष्टा न स्रष्टा सर्वम् एव च
दीवार के समान जो आत्मा है, उसे छोड़ना ही चाहिए, क्योंकि वह दिखने वाली भी है और अदृश्य भी। वहाँ न देखने वाला है, न देखने योग्य है, न रचने वाला है—सब कुछ वही है।
प्रतिच्छन्दः पदार्थानां सर्वेषाम् एष एव सः । अस्माद् उदेति जीवाली दीपाली दीपकाद् इव
वह सब वस्तुओं का प्रतिबिंब है। उसी से जीवों की धारा निकलती है, जैसे एक दीपक से दीपों की पंक्ति जल उठती है।
सङ्कल्प एव सङ्कल्पात् किलैति क्ष्मादिवर्जितः । क्ष्मादिमान् इव निष्कुड्यस् स्वप्नात् स्वप्नान्तरं यथा
कल्पना ही कल्पना से उत्पन्न होती है, उसमें पृथ्वी आदि तत्त्व नहीं होते, फिर भी वह ऐसे प्रकट होती है मानो उसमें ये तत्त्व हैं, जैसे एक स्वप्न से दूसरा स्वप्न जन्म लेता है।
अस्माद् एव प्रतिच्छन्दाज् जीवास् सम्प्रसरन्त्य् अमी । सहकारिकारणानाम् अभावाच् च स एव ते
इसी प्रतिबिंब से ये सब जीव प्रकट होते हैं, और जब सहायक कारण नहीं होते, तब ये सब उसी में लीन हो जाते हैं।
सहकारिकारणानाम् अभावे कार्यकारणम् । एकम् एतद् अतो नान्यः परस्मात् सर्गविभ्रमः
जब सहायक कारण नहीं होते, तब कारण और कार्य एक ही हो जाते हैं; इसलिए सृष्टि के भ्रम का कोई दूसरा आधार नहीं है।
ब्रह्मैवाद्यो विराडात्मा विराडात्मैव सर्गता । जीवाकाशस् स एवेत्थं स्थितः पृथ्व्याद्य् असद् यतः
ब्रह्म ही आदि है, वही विराट रूप में प्रकट होता है, और उसी विराट से सृष्टि होती है; इस प्रकार जीवों का आकाश भी वही है, क्योंकि पृथ्वी आदि तत्त्व असत्य हैं।
किं स्यात् परिमितो जीवराशिर् आहो अनन्तकः । आहोस्विद् अस्त्य् अनन्तात्मा जीवपिण्डो ऽचलोपमः
क्या जीवों की संख्या सीमित है या अनगिनत? या फिर कोई अचल, पर्वत के समान, अनंत आत्मा है जिसमें सभी जीव समाहित हैं?
धाराः पयोमुच इव शीकरा इव वारिधेः । कणास् तप्तायस इव कस्मान् निर्यान्ति जीवकाः
जैसे बादल से धाराएँ गिरती हैं, समुद्र से बूँदें निकलती हैं या तपते लोहे से चिंगारियाँ उड़ती हैं, वैसे ही जीव क्यों प्रकट होते हैं?
इति मे भगवन् ब्रूहि जीवजालविनिर्णयम् । ज्ञातम् एतन् मया प्रायस् तद् एव प्रकटीकुरु
भगवन, कृपा करके मुझे जीवों के जाल का सच्चा स्वरूप बताइए। मैंने इसे लगभग समझ लिया है, बस आप इसे स्पष्ट कर दें।
एक एव न जीवो ऽस्ति राशीनां सम्भवः कुतः । शशशृङ्गं समुड्डीय प्रयातीतीव ते वचः
वास्तव में केवल एक ही जीव है, फिर बहुत सारे जीवों का उदय कैसे हो सकता है? आपकी बात तो ऐसे है जैसे कोई कहे कि खरगोश का सींग उगकर चला गया।
न जीवो ऽस्ति न जीवानां राशयस् सन्ति राघव । न चैकः पर्वतप्रख्यो जीवपिण्डो ऽस्ति कश्चन
न तो कोई जीव है, न ही जीवों की कोई भीड़ है, हे राघव। और न ही कोई एक बड़ा जीव है, जो पर्वत के समान हो।
जीवशब्दार्थकलनास् समस्तकलनान्विताः । न च काश्चन सन्तीति निश्चयो ऽस्तु तवाचलः
‘जीव’ शब्द से जुड़ी सारी कल्पनाएँ केवल मन की बनावट हैं। यह दृढ़ विश्वास रखो कि इनमें से कुछ भी वास्तव में नहीं है।
शुद्धं चिन्मात्रम् अमलं ब्रह्मास्तीह हि सर्वतः । तद् यथा सर्वशक्तित्वाद् विन्दते यां स्वयं कलाम्
यहाँ सर्वत्र केवल शुद्ध, निर्मल चेतना—ब्रह्म ही है। अपनी सम्पूर्ण शक्ति से वही जैसा चाहे, वैसा रूप प्रकट कर लेता है।
चिन्मात्रानुक्रमेणैव सम्प्रफुल्तां लताम् इव । ननु मूर्ताम् अमूर्तां वा ताम् एवाशु प्रपश्यति
जैसे लता धीरे-धीरे फैलती है, वैसे ही चेतना भी क्रमशः प्रकट होती है। वह चाहे साकार हो या निराकार, स्वयं को उसी रूप में तुरंत देख लेती है।
जीवो बुद्धिः क्रियास्पन्दो मनो द्वित्वैक्यम् इत्य् अपि । स्वसत्तां प्रकचन्तीं तां नियोजयति वेदने
‘जीव’, ‘बुद्धि’, ‘कर्म’, ‘गति’, ‘मन’, ‘द्वैत’ और ‘अद्वैत’ — ये सभी अपनी-अपनी सत्ता को अनुभव की ओर ही ले जाते हैं।
साबुद्धैवं भवत्य् एव भवेद् ब्रह्मैव बोधतः । अबोधः प्रेक्षया याति नाशं न तु स बुध्यते
जब जागरूकता होती है, तब वही ब्रह्म बन जाता है; और जब अज्ञान होता है, तो देखने पर वह नष्ट हो जाता है, पर वह कभी जानने योग्य नहीं होता।