ततो रन्ध्रद्वयेनाहम् अपश्यं यत् तद् अस्ति खम् । याभ्याम् अपश्यं रन्ध्राभ्यां त इमे लोचने स्थिते
फिर उन दो छिद्रों से मैंने जो कुछ है, उस आकाश को देखा; उन्हीं दो छिद्रों से मैंने देखा, और ये ही आँखें हैं जो बनी हुई हैं।
ततẖ किञ्चिच् छृणोमीति संविद् अभ्युदिता मम । ततẖ किञ्चिन् मनाङ्मात्रझाङ्कारं श्रुतवान् अहम्
फिर मैंने कुछ सुना; मेरे भीतर जागरूकता आई। फिर मैंने बहुत हल्की सी, केवल सूक्ष्म सी आवाज़ सुनी।
आध्मातस्येव शङ्खस्य शब्दं व्योम्नस् स्वभावजम् । याभ्याम् अहम् अथाश्रौषं त इमे श्रवणव्रणे
जैसे फूंके हुए शंख की आवाज़ आकाश में स्वाभाविक होती है, वैसे ही मैंने उन्हीं दो छिद्रों से सुनी, और ये ही कान के छेद हैं।
प्रदेशाभ्यां विचरता मरुताविरतस्वनम् । स्पर्शसंवेदनं किञ्चिद् अहम् अत्रानुभूतवान्
जब हवा दिशाओं में घूम रही थी, उसकी लगातार आवाज़ सुनाई दे रही थी; वहीं मुझे कुछ स्पर्श का अनुभव हुआ।
तत्संवेदनमात्रात्म सो ऽयं वायुर् इति स्मृतः । स्पर्शनेन्द्रियतन्मात्रम् असद् एवेति सत् स्थितम्
उस अनुभूति की केवल जागरूकता से ही इसे 'वायु' कहा गया है; स्पर्श का जो सूक्ष्म तत्त्व है, वह वास्तव में असत्य है, फिर भी उसका अस्तित्व बना रहता है।
आस्वादसंविद् याभून् मे तद् आस्वाद्यरसेन्द्रियम् । घ्राणान् मे घ्राणतन्मात्रम् उदितं व्योमरूपिणः । इत्थं न किञ्चित् सम्पन्नं सर्वं सम्पन्नम् अत्र मे
स्वाद की जो चेतना मुझमें प्रकट हुई, वही स्वाद लेने की इन्द्रिय बन गई; मेरी नाक से गन्ध का सूक्ष्म तत्त्व उत्पन्न हुआ, जो आकाश जैसा है। इस प्रकार वास्तव में कुछ भी सिद्ध नहीं हुआ, फिर भी मेरे लिए यहाँ सब कुछ सिद्ध हो गया।
एवम् इन्द्रियतन्मात्रजालं चेतन्न् अहं स्थितः । यावत् तावद् विदḫ पञ्च बलाद् इव ममोदिताः
इसी तरह जब तक मैं इन इन्द्रिय-तत्त्वों के जाल में स्थित रहा, तब तक पाँचों इन्द्रियाँ मेरे भीतर बलपूर्वक प्रकट होती रहीं।
शब्दरूपरसस्पर्शगन्धमात्रशरीरिकाः । अनाकारास् तथानाम्न्यẖ खरूपिण्यो भ्रमात्मिकाः
शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गन्ध के केवल तत्त्व से बने ये शरीर आकारहीन, नामरहित, आकाशस्वरूप और भ्रम में स्थित हैं।
एवंरूपम् अहं जालं भावयन् यत् तदा स्थितः । तद् अहङ्कार इत्य् अद्य कथ्यते त्वादृशैर् जनैः
जब कोई 'मैं' के इस जाल का ध्यान करता है और उसी भाव में स्थित रहता है, तो आजकल लोग उसी को अहंकार कहते हैं।
एष एव घनीभूतो बुद्धिर् इत्य् अभिधीयते । साथ बुद्धिर् घनीभूता मन इत्य् अभिधीयते
यही जब गाढ़ा हो जाता है, तो उसे बुद्धि कहते हैं; और जब वही बुद्धि और भी सघन हो जाती है, तो उसे मन कहा जाता है।
अन्तẖकरणरूपẖ खम् एव तत्राहम् आस्थितः । आतिवाहिकदेहात्मा चिन्मयव्योमरूपवान्
अंतःकरण भी आकाश के समान ही है, और वहीं मैं सूक्ष्म शरीर का आत्मा बनकर, चैतन्य-आकाश के रूप में स्थित हूँ।
पवनाद् अप्य् अहं शून्यẖ केवलाकाशमात्रकम् । सर्वेषाम् एव भावानां शून्याकृतिर् अरोधकः
मैं वायु से भी अधिक सूक्ष्म, केवल शुद्ध आकाश हूँ; सब वस्तुओं के लिए शून्य के समान, बिना किसी रोक के हूँ।
अथैनं भावयन्न् अहं यदा तत्र स्थिरं स्थितः । तदाहं देहवान् पुष्ट इति मे प्रत्ययो ऽभवत्
जब मैंने इस बात पर ध्यान लगाया और वहीं स्थिर हो गया, तब मेरे मन में यह विश्वास हुआ कि मैं शरीरधारी और पुष्ट हूँ।
तेनाहं प्रत्ययेनाथ शब्दं कर्तुं प्रवृत्तवान् । शून्य एव यथा सुप्तस् स्वप्नोड्डीनो नरो रवम्
उस विश्वास के साथ मैंने बोलना शुरू किया, जैसे कोई मनुष्य शून्य में सोते हुए भी स्वप्न में आवाज़ करता है।
अथ पूर्वं कृतश् शब्दो बालेनेव तद् ॐ इति । ततस् स एष ओङ्कार इति नीतḫ पुनḫ प्रथाम्
पहले वह शब्द बालक की तरह 'ॐ' के रूप में निकला; फिर वही शब्द फिर से 'ओंकार' के रूप में स्थापित हो गया।
ततस् स्वप्ने नरेणेव यत् किञ्चिद् गदितं मया । तद् एतद् विद्धि वाचं त्वं पश्चान् नीतां प्रथाम् इह
फिर स्वप्न में मैंने जो कुछ भी कहा, उसे तुम वाणी जानो, जो बाद में इस संसार में प्रकट हुई।
ब्रह्मैव सो ऽस्मि सम्पन्नस् सृष्टेẖ कर्ता जगद्गुरुः । ततो मनोमयेनैव कल्पितास् सृष्टयो मया
मैं स्वयं ही ब्रह्म हूँ, पूर्ण हूँ, सृष्टि का कर्ता और जगत का गुरु हूँ। इसलिए, ये सारी सृष्टियाँ मैंने अपने मन के द्वारा ही कल्पित की हैं।
एवम् अस्मि समुत्पन्नो न तु जातो ऽस्मि किञ्चन । दृष्टवान् अस्मि ब्रह्माण्डं तन् न किञ्चन कुत्रचित्
इसी प्रकार मैं प्रकट तो हुआ हूँ, पर किसी रूप में जन्मा नहीं हूँ। मैंने इस ब्रह्माण्ड को देखा है, पर वह भी कहीं कुछ नहीं है।
एवं जगति सम्पन्ने ममैतस्मिन् मनोमये । न किञ्चित् तत्र सम्पन्नं तच् छून्यं व्योम केवलम्
जब यह मन के समान जगत मेरे सामने प्रकट होता है, तब भी उस मन में वास्तव में कुछ भी सिद्ध नहीं होता—वहाँ केवल शून्यता और आकाश ही है।
इत्थं संशून्यम् एवेदं सर्वं वेदनमात्रकम् । न मनाग् अपि सन्त्य् एते भावाḫ पृथ्व्यादयẖ किल
इस प्रकार यह सब वास्तव में शून्य ही है, केवल चेतना का अनुभव है। पृथ्वी आदि ये सब वस्तुएँ तनिक भी नहीं हैं।
जगन्मृगतृडम्बूनि भान्ति संविदि संविदः । न बाह्यम् अस्ति नाबाह्यं खे तद् व्योम तथा स्थितम्
यह संसार मृगतृष्णा के जल की तरह केवल चेतना में ही चेतना को दिखाई देता है; यहाँ न तो कुछ बाहर है, न ही कुछ भीतर—वह सब उसी आकाश में इस प्रकार स्थित है।
मरौ नास्त्य् एव सलिलं संवित् पश्यति तत् तथा । निर्मूलम् अन्तस्सन्तप्ता स्वसम्भ्रमवती भ्रमम्
जैसे मरुस्थल में वास्तव में जल नहीं होता, पर चेतना उसे वैसा ही देखती है; वैसे ही, बिना किसी आधार के, भीतर से तप्त चेतना अपनी ही भ्रांति में उलझी रहती है।
नास्त्य् एव ब्रह्मणि जगत् संवित् पश्यति तत् तथा । निर्मूलम् एव संवित्त्वाद् एव भ्रान्तेश् च सम्भ्रमम्
ब्रह्म में वास्तव में संसार नहीं है, पर चेतना उसे वैसा ही देखती है; यह बिना जड़ के केवल चेतना और भ्रम की हलचल से उत्पन्न होता है।
असद् एवेदम् आभाति हृद्य् एव जगद् आततम् । सङ्कल्पनमनोराज्यकथास्वप्नपुरादिवत्
यह संसार हृदय में फैला हुआ केवल असत्य ही प्रतीत होता है—जैसे कल्पना के महल, मन की उड़ान, स्वप्न या प्राचीन कथाएँ।
पार्श्वसुप्तजनस्वप्नस् तच्चित्तावेशनं विना । यथा न किञ्चित् तच्चित्तावेशनात् त्व् अनुभूयते
जैसे पास में सो रहे किसी व्यक्ति का सपना बिना उसके मन में प्रवेश किए अनुभव नहीं किया जा सकता, वैसे ही किसी भी चीज़ का अनुभव तब तक नहीं होता जब तक उसके मन में प्रवेश न हो।
तथा न किञ्चित् एवेदं चित्तावेशेन वेद्यते । आदर्शबिम्बिताकारं दृष्टम् अप्य् अन्यथा त्व् असत्
इसी तरह, यहाँ कुछ भी मन में पूरी तरह समाए बिना सच में जाना नहीं जा सकता; जैसे दर्पण में दिखाई देने वाला प्रतिबिंब भी असल में असत्य ही है।
आधिभौतिकभावेन नेत्रेण यदि लक्ष्यते । तत् तन् न दृश्यते किञ्चिद् गिरिर् एवोपदृश्यते
अगर किसी चीज़ को भौतिक रूप से आँखों से देखा जाए, तो वास्तव में कुछ भी नहीं दिखता—सिर्फ पहाड़ ही दिखाई देता है।
आतिवाहिकदेहेन परबोधदृशा यदि । प्रेक्ष्यते दृश्यते सर्गḫ परमात्मैव वामलः
लेकिन अगर सूक्ष्म शरीर और उच्च ज्ञान की दृष्टि से देखा जाए, तो जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सारा सृष्टि ही परमात्मा का शुद्ध रूप है।
सर्वत्र सर्गनिर्माणं प्रज्ञालोकेन लक्ष्यते । ब्रह्मात्मैवान्यथा त्व् एतन् न किञ्चिद् अपि लक्ष्यते
हर जगह सृष्टि की रचना केवल ज्ञान के प्रकाश से ही देखी जाती है; अन्यथा, ब्रह्म या आत्मा के सिवा कुछ भी दिखाई नहीं देता।
यत् पश्यत्य् अवदाता धीस् सोपपत्तिविचारणा । न तन् नेत्रैस् त्रिभिश् शर्वो नेन्द्रो नेत्रशतैर् अपि
जो निर्मल बुद्धि सही तर्क और विचार से देखती है, उसे न तो तीन नेत्रों वाले शिव देख सकते हैं, न ही सौ नेत्रों वाले इन्द्र।