स परḫ प्रकृतेḫ प्रोक्तḫ पुरुषḫ पावनाकृतिः । शिवरूपधरश् शान्तḫ परमाकाशशक्तिमान्
वह परम पुरुष कहलाते हैं, जिनका स्वरूप पवित्र है; जो शिव का रूप धारण किए हुए, शांत और परम आकाश की शक्ति से युक्त हैं।
भ्रमति प्रकृतिस् तावत् संसारे भ्रमरूपिणी । स्पन्दमात्रात्मिका सेच्छा चिच्छक्तिḫ परमेश्वरी
प्रकृति भ्रमर के रूप में संसार में भटकती रहती है; उसकी प्रकृति केवल स्पंदन है, और उसकी इच्छा ही परमेश्वरी चैतन्य शक्ति है।
यावन् न पश्यति शिवं नित्यतृप्तम् अनामयम् । अजडं पदम् आद्यन्तवर्जितं तर्जितद्वयम्
जब तक वह शिव को नहीं देखती—जो सदा तृप्त, निष्कलंक, अचेतनता से रहित, आदि-अंत से परे और द्वैत से मुक्त हैं—
संविन्मात्रैकधर्मत्वात् काकतालीययोगतः । संविद्देवी शिवं स्पृष्ट्वा तन्मय्य् एव भवत्य् अलम्
क्योंकि केवल चैतन्य ही एकमात्र सत्य है, संयोगवश जब चैतन्य देवी शिव को स्पर्श करती है, तब वह पूरी तरह उन्हीं में लीन हो जाती है।
प्रकृतिḫ पुरुषं स्पृष्ट्वा प्रकृतित्वं समुज्झति । तदन्तर् एकतां गत्वा नदी रूपम् इवार्णवे
जब प्रकृति पुरुष का स्पर्श करती है, तो वह अपनी प्रकृति छोड़ देती है; भीतर एकाकार होकर, वे ऐसे एक हो जाते हैं जैसे नदी समुद्र में मिलकर अपना रूप खो देती है।
आपगा हि पयोमात्रा सङ्गतार्णव एव सा । यदा तदा तम् एवाशु प्राप्य तत्रैव लीयते
नदी तो केवल जल ही है, और जब वह समुद्र से मिलती है, तो तुरंत उसी समुद्र में समा जाती है।
चितिश् शिवेच्छा सा देवं तम् एवासाद्य शाम्यति । जन्मस्थानं शिलां प्राप्य तीक्ष्णा धारा यथायसी
चेतना, जो शिव की इच्छा है, जब उस परम देवता तक पहुँचती है, तो शांत हो जाती है—जैसे तेज़ जलधारा अपने शिला-स्थान पर पहुँचकर ठहर जाती है।
पुंसश् छाया निजा छायां प्रविष्टस्य शरीरकम् । यथाशु प्रविशत्य् एव प्रकृतिḫ पुरुषं तथा
जैसे कोई व्यक्ति घर में प्रवेश करता है तो उसकी छाया भी तुरंत उसके शरीर में समा जाती है, वैसे ही प्रकृति भी पुरुष में शीघ्र ही प्रवेश कर जाती है।
चेतित्वा चिन् निजं भावं पुरुषाख्यं सनातनम् । भूयो भ्रमति संसारे नेह तत्तां प्रयाति हि
जब चित्त अपनी सनातन आत्मा रूपी सच्चाई को जान लेता है, तब भी वह फिर संसार में भटकता रहता है; क्योंकि यहाँ वह परम सत्य को नहीं पाता।
साधुर् वसति चौरौघे तावद् यावद् असौ न तम् । परिजानाति विज्ञाय न तत्र रमते पुनः
जैसे कोई सज्जन चोरों के बीच तब तक रहता है, जब तक वह उन्हें पहचान नहीं लेता; पर जब जान जाता है, तो वहाँ फिर उसे कोई आनंद नहीं आता।
द्वैते तावद् असद्रूपे रमते ऽनुमते चितिः । परं पश्यति नो यावत् तं दृष्ट्वा तन्मयी भवेत्
चित्त द्वैत रूपी असत्य में तब तक आनंद लेता है, जब तक उसकी स्वीकृति रहती है; लेकिन जब वह परम तत्व को देख लेता है, तो उसी में एकाकार हो जाता है।
चिति निर्वाणरूपं तत् प्रकृतिḫ परमं पदम् । प्राप्य तत्ताम् अवाप्नोति सरिद् अब्धाव् इवाब्धिताम्
चित्त का स्वरूप मुक्ति है और प्रकृति ही परम अवस्था है; जब वह उस सच्चाई को पा लेता है, तब नदी के सागर में मिल जाने की तरह वह भी उसी में एक हो जाता है।
तावद् विमोहवशतश् चितिर् आकुलेषु सर्गेषु संसरति जन्मदशाश्रितेषु । यावन् न पश्यति परं तम् अथाशु दृष्ट्वा तत्रैव मज्जति घनं मधुनीव भृङ्गी
जब तक चेतना मोह के वश में रहकर जन्म-जन्म के चक्रों में उलझी रहती है और बार-बार जन्म की अवस्था में भटकती है, तब तक वह परम सत्य को नहीं देख पाती। लेकिन जैसे ही वह उस परम को देख लेती है, वैसे ही मधु में डूबी भौंरे की तरह उसी में लीन हो जाती है।
सम्प्राप्य कस् त्यजति नाम तद् आत्मतत्त्वं प्राप्यानुभूय च जहाति रसायनं कः । शाम्यन्ति येन सकलानि निरन्तराणि दुẖखानि जन्ममृतिमोहमयानि राम
जिसने आत्मा का सच्चा स्वरूप पा लिया और उसका अनुभव कर लिया, वह उसे कभी नहीं छोड़ता। हे राम, जैसे कोई अमृत पाकर उसे नहीं त्यागता, वैसे ही जिससे जन्म, मृत्यु और मोह से जुड़े सभी दुख शांत हो जाते हैं, उसे कौन छोड़ सकता है?
शृणु राम कथं तत्र महाकाशे तथास्थितः । देहभ्रान्तिं तु तां त्यक्त्वा स रुद्रो ऽप्य् उपशाम्यति
हे राम, सुनो कि उस विशाल आकाश में स्थित होकर, जब रुद्र ने देह की भ्रांति छोड़ दी, तब वह भी शांति को प्राप्त हो गया।
स रुद्रस् तौ जगत्खण्डौ तदा चित्र इवार्पिताः । निस्स्पन्दा एव तत्रासन् प्रेक्षमाणे स्थिते मयि
वहाँ रुद्र और वे दोनों जगत के खंड ऐसे दिखाई दे रहे थे जैसे कोई चित्र सामने रखा हो, सब कुछ शांत और स्थिर था, और मैं वहाँ खड़ा होकर यह सब देख रहा था।
ततो मुहूर्तमात्रेण स रुद्रस् तौ नभोऽन्तरे । खण्डौ विलोकयाम् आस दृशार्केणेव रोदसी
फिर थोड़ी ही देर में, रुद्र ने उन दोनों टुकड़ों को आकाश में ऐसे देखा जैसे सूर्य की आँखें आकाश को देखती हैं।
ततो निमेषमात्रेण घोणाश्वासेन खण्डकौ । तौ समानीय चिक्षेप पातालान्तर् इवानने
फिर पलक झपकते ही, ज़ोरदार साँस से, उसने उन दोनों टुकड़ों को पास खींचा और ऐसे फेंक दिया जैसे अपने मुँह में गहराई तक डाल रहा हो।
अतिष्ठद् एक एवासाव् अथ खे खम् इवाखिले । भुक्तब्रह्माण्डखण्डोग्रचण्डमण्डकमण्डलः
अब वह अकेला ही रह गया, आकाश में आकाश के जैसा फैला हुआ, जिसने ब्रह्माण्ड के भयंकर जलते हुए गोलों और टुकड़ों को निगल लिया था।
ततो मुहूर्तमात्रेण लघुस् सो ऽभ्रम् इवाभवत् । ततो ऽभवद् द्रुमसमस् ततस् स्तम्भनिभो ऽभवत्
फिर थोड़ी ही देर में वह बादल की तरह हल्का हो गया; फिर वह पेड़ जैसा बना, और उसके बाद स्तंभ के समान हो गया।
ततो ऽभवद् यष्टिसमस् ततḫ प्रादेशमात्रकः । ततẖ काचकणाकारो मया दृष्टस् स तादृशः
फिर वह डंडी के समान हो गया, उसके बाद एक हाथ भर लम्बा दिखाई दिया। उसके बाद मैंने देखा कि वह काँच की छोटी सी मनके जैसी आकृति में बदल गया, ठीक वैसा ही।
ततस् सो ऽणुर् भवन् दृष्टो मया खाद् दिव्यदृष्टिना । परमाणुर् अथो भूत्वा तत्रैवान्तर्धिम् आययौ
फिर मैंने उसे अपनी दिव्य दृष्टि से आकाश में बहुत सूक्ष्म, कण के समान होते देखा। फिर वह परम सूक्ष्म कण बनकर वहीं लुप्त हो गया।
इत्य् असौ शमम् आयातश् शारदाम्बुदखण्डवत् । तादृशो ऽपि महारम्भḫ पुरḫ पश्यत एव मे
इस प्रकार वह शरद ऋतु के बादल के टुकड़े की तरह शांत हो गया। फिर भी, इतना बड़ा दृश्य मेरे सामने ही घटित हुआ।
इति सावरणे तेन ते ब्रह्माण्डकवाटके । विनिगीर्णे क्षुधार्तेन हरिणेनेव पर्णके
इसी तरह वह सावरर्णि उस ब्रह्माण्ड के खोल में समा गया, जैसे भूखा हिरन पत्ते को निगल जाता है।
अथाभून् निर्मलं व्योम शान्तं ब्रह्मैव केवलम् । अनादिमध्यपर्यन्तसंविदाकाशमात्रकम्
फिर वहाँ केवल निर्मल और शांत आकाश था—सब कुछ ब्रह्म ही था, जो आदि, मध्य और अंत से रहित केवल चेतना का विस्तार था।
इत्य् अहं दृष्टवांस् तत्र कल्पान्तम् उरुविभ्रमम् । दर्पणप्रतिबिम्बाभं शिलाशकलकोटरे
इस प्रकार मैंने वहाँ कल्प के अंत तक वह अद्भुत दृश्य देखा—जो दर्पण में प्रतिबिंब या पत्थर के टुकड़े की दरार में दिखाई देने वाले प्रतिबिंब की तरह था।
अथ ताम् अङ्गनां स्मृत्वा तां शिलां तं च विभ्रमम् । राजद्वारगतो ग्राम्य इवाहं विस्मयं गतः
फिर उस स्त्री, उस पत्थर और उस अद्भुत दृश्य को याद करके मैं ऐसे चकित रह गया जैसे कोई गाँव का आदमी राजमहल के द्वार पर पहुँचकर आश्चर्य में पड़ जाए।
ताम् आलोकितवान् भूयẖ कलधौतशिलाम् अहम् । यावत् सर्वत्र सन्त्य् अत्र सर्गाẖ काल्या इवाङ्गके
मैंने फिर से उस चाँदनी से धुली हुई शिला को देखा; और वहाँ हर जगह सृष्टियाँ थीं, जैसे शरीर पर तरह-तरह के निशान होते हैं।
बुद्धिनेत्रेण दृश्यन्ते दिव्याक्ष्णा वा न ते ऽन्यथा । सर्वत्र सर्वदा सर्वं यद् अस्त्य् एव तथा तदा
जो कुछ भी है, वह हर जगह और हर समय या तो बुद्धि की आँख से या दिव्य दृष्टि से ही देखा जा सकता है, इसके अलावा और किसी तरह नहीं।
दूरतḫ प्रेक्ष्यते मांसदृशा यदि च सा शिला । दृश्यते तच् छिलैवैका न तु सर्गादि किञ्चन
अगर कोई दूर से केवल शरीर की आँख से देखे और वहाँ पत्थर हो, तो उसे बस वही एक पत्थर दिखेगा, सृष्टि या बाकी कुछ भी नहीं।