तथा चलन्त्या लुठितं तस्या देहगतं जगत् । न लुठत्य् एव मकुरप्रतिबिम्बम् इव स्थितं
उसी तरह जब वह चलती है, उसके शरीर से जुड़ी यह दुनिया भी जैसे गिरती हुई दिखती है, लेकिन असल में वह गिरती नहीं—जैसे दर्पण में दिखने वाला प्रतिबिंब अपनी जगह स्थिर रहता है।
स त्रैलोक्यमहारम्भस् सत्यो ऽपि भ्रान्तिमात्रकम् । भ्रान्तिमात्रस्य के नाम लुठनालुठने वद
यह तीनों लोकों का बड़ा आयोजन सच होते हुए भी केवल एक भ्रम है; बताओ, जो केवल भ्रम है उसमें गिरना या न गिरना कैसा?
कदा स्वप्नपुरं सत्यं कदा स्वप्नपुरं मुधा । कदा स्वप्नपुरं भग्नं कदा स्वप्नपुरं स्थितं
सपनों का नगर कब सच होता है? सपनों का नगर कब झूठा होता है? सपनों का नगर कब टूटा हुआ होता है? सपनों का नगर कब अपनी जगह बना रहता है?
भ्रान्तिर् न केवलं सैव दृश्यश्रीर् यावद् अग्रगाम् । त्वं विद्धीमाम् अपि भ्रान्तिं जगल्लक्ष्मीम् अवास्तवीम्
भ्रम केवल वही नहीं है जो बाहर की चमक-दमक के रूप में दिखती है, बल्कि यह भी जान लो—मैं भी एक भ्रम ही हूँ, यह संसार की समृद्धि भी असली नहीं है।
सङ्कल्पने मनोराज्ये स्वप्ने सङ्कथने भ्रमे । यथा पुरानुभवनं त्रैलोक्यानुभवस् तथा
कल्पना में, मन के राज्य में, स्वप्न में, कथाओं में और भ्रांति में—जैसे पहले का अनुभव होता है, वैसे ही तीनों लोकों का अनुभव भी होता है।
अहम् इति जगद् इति स्वान्तर् भ्रान्तिर् इयं प्रकचतीव चितेः । परमाकाशकृशाङ्ग्याश् शाम्यति निपुणं परिज्ञाता
‘मैं हूँ’ और ‘यह संसार है’—ऐसी जो भ्रांति भीतर चेतना में चमकती है, वह जब पूरी तरह समझ ली जाती है, तो सबसे सूक्ष्म आकाश की तरह शान्त हो जाती है।
इति नृत्यति सा देवी दीर्घैर् दोर्दण्डमण्डलैः । परिस्पन्दात्मकैर् व्योम कुर्वाणा घनकाननम्
इस तरह वह देवी अपने लम्बे भुजाओं के घेरों से नृत्य करती है, और अपनी कंपन से भरी गतियों से आकाश में घना वन रच देती है।
क्रियासौ नृत्यति तथा चितिशक्तिर् अनामया । अस्या विभूषणं शूर्पकुणालपटलादिकम्
वही क्रिया नृत्य करती है, वह चेतना की शक्ति है, जो हर कष्ट से रहित है; उसके आभूषण सूप, पंख और इसी तरह की चीज़ें हैं।
शरशक्तिगदाप्रासमुसुलासिशिलादि च । भावाभावपदार्थौघकलाकालक्रमादि च
तीर, भाले, गदा, प्रास, मुगदर, तलवार, पत्थर आदि और इसी तरह जो भी चीज़ें हैं — चाहे वे अस्तित्व में हों या न हों, समय के पल और उनका क्रम — ये सब भी उसी में शामिल हैं।
चित्स्पन्दो ऽन्तर् जगद् धत्ते कल्पनेव पुरं हृदि । सैव वा जगद् इत्य् एव कल्पनैव यथा पुरं
चेतना की हलचल भीतर से ही इस संसार को रचती है, जैसे मन की कल्पना हृदय में एक नगर बना देती है। वही वस्तु, जिसे संसार कहा जाता है, असल में कल्पना ही है, जैसे पहले भी था।
पवनस्य यथा स्पन्दस् तथैवेच्छा शिवस्य सा । यथास्पन्दो ऽनिलश् शान्तḫ प्रशान्तेच्छस् तथा शिवः
जैसे वायु का चलना उसकी गति है, वैसे ही शिव की इच्छा है। जब वायु की गति रुक जाती है तो वह शांत हो जाती है, वैसे ही जब इच्छा शांत हो जाती है, शिव भी शांत हो जाते हैं।
अमूर्तो मूर्तम् आकाशे शब्दाडम्बरम् आनिलः । यथा स्पन्दस् तनोत्य् एवं शिवेच्छा कुरुते जगत्
जैसे निराकार वायु आकाश में चलकर शब्द और हलचल पैदा करती है, वैसे ही शिव की इच्छा अपनी स्पंदन से संसार की रचना करती है।
नृत्यन्त्याथ यदा तत्र तया तस्मिन् पराम्बरे । काकतालीययोगेन संरम्भवशतस् स्वयम्
जब वह इच्छा उस परम आकाश में नृत्य करती है, तब संयोगवश, अपनी ही बेचैनी के कारण—
निकटस्थश् शिवस् स्पृष्टस् स मनाङ्मात्रम् अन्तिकात् । वाडवो ऽग्निस् स्वनाशाय वहन्त्येवाम्बुलेखया
पास ही स्थित शिव को जब वह हल्के से भी छू लेती है, जैसे समुद्र के भीतर की अग्नि केवल जल की एक रेखा से अपने नाश की ओर बहा दी जाती है—
स्पृष्टमात्रे शिवे तस्मिंस् ततḫ परमकारणे । प्रवृत्ता प्रकृतिर् गन्तुं सा शनैस् तनुतां तदा
शिव, जो परम कारण हैं, के स्पर्श करते ही प्रकृति आगे बढ़ने लगती है और उसी समय वह धीरे-धीरे सूक्ष्म होने लगती है।
अनन्ताकारतां त्यक्त्वा सम्पन्ना गिरिमात्रिका । ततो नगरमात्रासौ ततश् च द्रुमसुन्दरी
अपनी अनंत रूपराशि छोड़कर वह पर्वत के समान हो जाती है; फिर वह केवल नगर के बराबर रह जाती है और उसके बाद सुंदर वृक्ष के रूप में प्रकट होती है।
ततो व्योमसमाकारा शिवस्यैवाकृतिं ततः । सा प्रविष्टा सरिच् छान्तसंरम्भेव महार्णवम्
फिर वह आकाश के समान रूप धारण करके शिव के ही स्वरूप में समा गई; जैसे शांत नदी बड़े समुद्र में मिल जाती है, वैसे ही वह उसमें प्रवेश कर गई।
एक एवाभवद् अथो शिवया परिवर्जितः । शिव एव शिवे शान्ते आकाशे शमशोभितः
इसके बाद केवल एक ही शेष रहा, जिसमें शिव और शक्ति का कोई भेद नहीं था; शांत, शांति से सुशोभित शिव ही आकाश में स्थित रह गए।
भगवञ् शिवसंस्पृष्टा सा शिवा परमेश्वरी । किमर्थम् आगता शान्तिम् इति मे ब्रूहि तत्त्वतः
भगवन, शिव के स्पर्श से वह परमेश्वरी शक्ति शांति को क्यों प्राप्त हुई? कृपया मुझे इसका सत्य बताइए।
सा राम प्रकृतिḫ प्रोक्ता शिवेच्छा परमेश्वरी । जगन्मायेति विख्याता स्पन्दशक्तिर् अकृत्रिमा
हे राम, वही प्रकृति कही गई है, जो शिव की इच्छा और परमेश्वरी है; वही जगन्माया के नाम से प्रसिद्ध है, जो सहज कंपन शक्ति है।
स परḫ प्रकृतेḫ प्रोक्तḫ पुरुषḫ पावनाकृतिः । शिवरूपधरश् शान्तḫ परमाकाशशक्तिमान्
वह परम पुरुष कहलाते हैं, जिनका स्वरूप पवित्र है; जो शिव का रूप धारण किए हुए, शांत और परम आकाश की शक्ति से युक्त हैं।
भ्रमति प्रकृतिस् तावत् संसारे भ्रमरूपिणी । स्पन्दमात्रात्मिका सेच्छा चिच्छक्तिḫ परमेश्वरी
प्रकृति भ्रमर के रूप में संसार में भटकती रहती है; उसकी प्रकृति केवल स्पंदन है, और उसकी इच्छा ही परमेश्वरी चैतन्य शक्ति है।
यावन् न पश्यति शिवं नित्यतृप्तम् अनामयम् । अजडं पदम् आद्यन्तवर्जितं तर्जितद्वयम्
जब तक वह शिव को नहीं देखती—जो सदा तृप्त, निष्कलंक, अचेतनता से रहित, आदि-अंत से परे और द्वैत से मुक्त हैं—
संविन्मात्रैकधर्मत्वात् काकतालीययोगतः । संविद्देवी शिवं स्पृष्ट्वा तन्मय्य् एव भवत्य् अलम्
क्योंकि केवल चैतन्य ही एकमात्र सत्य है, संयोगवश जब चैतन्य देवी शिव को स्पर्श करती है, तब वह पूरी तरह उन्हीं में लीन हो जाती है।
प्रकृतिḫ पुरुषं स्पृष्ट्वा प्रकृतित्वं समुज्झति । तदन्तर् एकतां गत्वा नदी रूपम् इवार्णवे
जब प्रकृति पुरुष का स्पर्श करती है, तो वह अपनी प्रकृति छोड़ देती है; भीतर एकाकार होकर, वे ऐसे एक हो जाते हैं जैसे नदी समुद्र में मिलकर अपना रूप खो देती है।
आपगा हि पयोमात्रा सङ्गतार्णव एव सा । यदा तदा तम् एवाशु प्राप्य तत्रैव लीयते
नदी तो केवल जल ही है, और जब वह समुद्र से मिलती है, तो तुरंत उसी समुद्र में समा जाती है।
चितिश् शिवेच्छा सा देवं तम् एवासाद्य शाम्यति । जन्मस्थानं शिलां प्राप्य तीक्ष्णा धारा यथायसी
चेतना, जो शिव की इच्छा है, जब उस परम देवता तक पहुँचती है, तो शांत हो जाती है—जैसे तेज़ जलधारा अपने शिला-स्थान पर पहुँचकर ठहर जाती है।
पुंसश् छाया निजा छायां प्रविष्टस्य शरीरकम् । यथाशु प्रविशत्य् एव प्रकृतिḫ पुरुषं तथा
जैसे कोई व्यक्ति घर में प्रवेश करता है तो उसकी छाया भी तुरंत उसके शरीर में समा जाती है, वैसे ही प्रकृति भी पुरुष में शीघ्र ही प्रवेश कर जाती है।
चेतित्वा चिन् निजं भावं पुरुषाख्यं सनातनम् । भूयो भ्रमति संसारे नेह तत्तां प्रयाति हि
जब चित्त अपनी सनातन आत्मा रूपी सच्चाई को जान लेता है, तब भी वह फिर संसार में भटकता रहता है; क्योंकि यहाँ वह परम सत्य को नहीं पाता।
साधुर् वसति चौरौघे तावद् यावद् असौ न तम् । परिजानाति विज्ञाय न तत्र रमते पुनः
जैसे कोई सज्जन चोरों के बीच तब तक रहता है, जब तक वह उन्हें पहचान नहीं लेता; पर जब जान जाता है, तो वहाँ फिर उसे कोई आनंद नहीं आता।