रामासौ किल चिच्छक्तिस् तया यच् चोदितं तथा । तत् प्रचेतितम् एवान्तस् सत्यं चेदम् इवाखिलम्
हे राम, वही चैतन्यशक्ति जब जैसा प्रेरित करती है, वही भीतर अनुभव होता है; यह सब जैसा दिखता है, वैसा ही सत्य है।
न तत् प्रबिम्बितं बाह्यान् मकुरप्रतिबिम्बवत् । सत्यं तद् अन्तर् एवास्ति चितेर् नासत्यम् अर्थतः
यह बाहर दर्पण में प्रतिबिंब की तरह नहीं दिखता; यह चैतन्य के भीतर ही सचमुच है, और वास्तव में असत्य नहीं है।
चिद्रूपस्य तथाप्य् अन्तस् सत् सङ्कल्पपुरं भवेत् । दृढध्यानाद् विशुद्धायाश् चितेर् भवतु मा कथम्
फिर भी, चेतना स्वरूप के भीतर कल्पना का नगर बना रह सकता है; जब मन गहरा और शुद्ध ध्यान करता है, तब उसमें यह क्यों न प्रकट हो?
आदर्शे ऽस्त्व् अथ वा स्वप्ने सर्गस् सङ्कल्पने ऽस्तु वा । स आत्मन्य् अर्थकारित्वात् सत्य इत्य् एव मे मतिः
चाहे वह दर्पण में हो, स्वप्न में हो या कल्पना में हो, सृष्टि प्रकट हो सकती है—क्योंकि वह अपने लिए कोई अर्थ रखती है, इसलिए मैं उसे सत्य मानता हूँ।
मम नार्थाय स इति वक्षि चेत् तत् कथं न ते । देशान्तरगतास् सर्वे भवन्त्य् अर्थाय सम्प्रति
अगर तुम कहो, 'यह मेरे किसी काम का नहीं,' तो वह तुम्हारे लिए कैसे नहीं है? जो भी वस्तुएँ अभी कहीं और हैं, वे भी तुम्हारे लिए अर्थपूर्ण हो जाती हैं।
यथा देशान्तरग्रामस् तद्गतस्यार्थकृद् भवेत् । सर्वे तथैते तद्भावं गतस्यार्थाय निश्चयात्
जैसे कोई दूर गाँव वहाँ रहने वाले के लिए काम आता है, वैसे ही जो उस अवस्था में पहुँचता है, उसके लिए ये सब बातें निश्चित ही अर्थपूर्ण हो जाती हैं।
यद् यथाभूतसर्वार्थक्रियाकारि प्रदृश्यते । तत् सत्यम् आत्मनो ऽन्यस्य नैव तत्ताम् उपेयुषः
जो भी वस्तु अपने स्वभाव के अनुसार सभी कार्य करती हुई दिखाई देती है, वही अपने लिए सत्य है; पर जिसने वह अवस्था नहीं पाई, उसके लिए वह सत्य नहीं होती।
तस्माच् चिच्छक्तिकोशस्थास् सर्वास् सर्गपरम्पराः । सत्या आत्मनि तद्भावं गतस्यान्यस्य नाखिलाः
इसलिए, चैतन्य की परत में स्थित सारी सृष्टियाँ उसी के लिए सत्य हैं जिसने वह अवस्था प्राप्त कर ली है; दूसरे के लिए वे पूरी तरह सत्य नहीं मानी जातीं।
भूतभव्यभविष्यत्स्थास् सङ्कल्पस्वप्नपूर्गणाः । सर्वे सत्याḫ परं तत्त्वं सर्वात्म कथम् अन्यथा
भूत, भविष्य और वर्तमान में होने वाले सभी संकल्प और स्वप्नों के समूह भी सत्य ही हैं; जब सबका आत्मा वही परम तत्त्व है, तो वह भिन्न कैसे हो सकता है?
चालितस्य यथा गाढनिद्रस्य स्वप्नपत्तनम् । न लुठत्य् एव लुठितम् इत्य् अप्य् अनुमितं स्फुटम्
जैसे गहरी नींद में सोए हुए व्यक्ति के स्वप्न में जो नगर हिलता-डुलता दिखाई देता है, वह असल में नहीं हिलता, फिर भी स्वप्न में वह हिल चुका है—यह बात स्पष्ट रूप से समझ में आती है।
तथा चलन्त्या लुठितं तस्या देहगतं जगत् । न लुठत्य् एव मकुरप्रतिबिम्बम् इव स्थितं
उसी तरह जब वह चलती है, उसके शरीर से जुड़ी यह दुनिया भी जैसे गिरती हुई दिखती है, लेकिन असल में वह गिरती नहीं—जैसे दर्पण में दिखने वाला प्रतिबिंब अपनी जगह स्थिर रहता है।
स त्रैलोक्यमहारम्भस् सत्यो ऽपि भ्रान्तिमात्रकम् । भ्रान्तिमात्रस्य के नाम लुठनालुठने वद
यह तीनों लोकों का बड़ा आयोजन सच होते हुए भी केवल एक भ्रम है; बताओ, जो केवल भ्रम है उसमें गिरना या न गिरना कैसा?
कदा स्वप्नपुरं सत्यं कदा स्वप्नपुरं मुधा । कदा स्वप्नपुरं भग्नं कदा स्वप्नपुरं स्थितं
सपनों का नगर कब सच होता है? सपनों का नगर कब झूठा होता है? सपनों का नगर कब टूटा हुआ होता है? सपनों का नगर कब अपनी जगह बना रहता है?
भ्रान्तिर् न केवलं सैव दृश्यश्रीर् यावद् अग्रगाम् । त्वं विद्धीमाम् अपि भ्रान्तिं जगल्लक्ष्मीम् अवास्तवीम्
भ्रम केवल वही नहीं है जो बाहर की चमक-दमक के रूप में दिखती है, बल्कि यह भी जान लो—मैं भी एक भ्रम ही हूँ, यह संसार की समृद्धि भी असली नहीं है।
सङ्कल्पने मनोराज्ये स्वप्ने सङ्कथने भ्रमे । यथा पुरानुभवनं त्रैलोक्यानुभवस् तथा
कल्पना में, मन के राज्य में, स्वप्न में, कथाओं में और भ्रांति में—जैसे पहले का अनुभव होता है, वैसे ही तीनों लोकों का अनुभव भी होता है।
अहम् इति जगद् इति स्वान्तर् भ्रान्तिर् इयं प्रकचतीव चितेः । परमाकाशकृशाङ्ग्याश् शाम्यति निपुणं परिज्ञाता
‘मैं हूँ’ और ‘यह संसार है’—ऐसी जो भ्रांति भीतर चेतना में चमकती है, वह जब पूरी तरह समझ ली जाती है, तो सबसे सूक्ष्म आकाश की तरह शान्त हो जाती है।
इति नृत्यति सा देवी दीर्घैर् दोर्दण्डमण्डलैः । परिस्पन्दात्मकैर् व्योम कुर्वाणा घनकाननम्
इस तरह वह देवी अपने लम्बे भुजाओं के घेरों से नृत्य करती है, और अपनी कंपन से भरी गतियों से आकाश में घना वन रच देती है।
क्रियासौ नृत्यति तथा चितिशक्तिर् अनामया । अस्या विभूषणं शूर्पकुणालपटलादिकम्
वही क्रिया नृत्य करती है, वह चेतना की शक्ति है, जो हर कष्ट से रहित है; उसके आभूषण सूप, पंख और इसी तरह की चीज़ें हैं।
शरशक्तिगदाप्रासमुसुलासिशिलादि च । भावाभावपदार्थौघकलाकालक्रमादि च
तीर, भाले, गदा, प्रास, मुगदर, तलवार, पत्थर आदि और इसी तरह जो भी चीज़ें हैं — चाहे वे अस्तित्व में हों या न हों, समय के पल और उनका क्रम — ये सब भी उसी में शामिल हैं।
चित्स्पन्दो ऽन्तर् जगद् धत्ते कल्पनेव पुरं हृदि । सैव वा जगद् इत्य् एव कल्पनैव यथा पुरं
चेतना की हलचल भीतर से ही इस संसार को रचती है, जैसे मन की कल्पना हृदय में एक नगर बना देती है। वही वस्तु, जिसे संसार कहा जाता है, असल में कल्पना ही है, जैसे पहले भी था।
पवनस्य यथा स्पन्दस् तथैवेच्छा शिवस्य सा । यथास्पन्दो ऽनिलश् शान्तḫ प्रशान्तेच्छस् तथा शिवः
जैसे वायु का चलना उसकी गति है, वैसे ही शिव की इच्छा है। जब वायु की गति रुक जाती है तो वह शांत हो जाती है, वैसे ही जब इच्छा शांत हो जाती है, शिव भी शांत हो जाते हैं।
अमूर्तो मूर्तम् आकाशे शब्दाडम्बरम् आनिलः । यथा स्पन्दस् तनोत्य् एवं शिवेच्छा कुरुते जगत्
जैसे निराकार वायु आकाश में चलकर शब्द और हलचल पैदा करती है, वैसे ही शिव की इच्छा अपनी स्पंदन से संसार की रचना करती है।
नृत्यन्त्याथ यदा तत्र तया तस्मिन् पराम्बरे । काकतालीययोगेन संरम्भवशतस् स्वयम्
जब वह इच्छा उस परम आकाश में नृत्य करती है, तब संयोगवश, अपनी ही बेचैनी के कारण—
निकटस्थश् शिवस् स्पृष्टस् स मनाङ्मात्रम् अन्तिकात् । वाडवो ऽग्निस् स्वनाशाय वहन्त्येवाम्बुलेखया
पास ही स्थित शिव को जब वह हल्के से भी छू लेती है, जैसे समुद्र के भीतर की अग्नि केवल जल की एक रेखा से अपने नाश की ओर बहा दी जाती है—
स्पृष्टमात्रे शिवे तस्मिंस् ततḫ परमकारणे । प्रवृत्ता प्रकृतिर् गन्तुं सा शनैस् तनुतां तदा
शिव, जो परम कारण हैं, के स्पर्श करते ही प्रकृति आगे बढ़ने लगती है और उसी समय वह धीरे-धीरे सूक्ष्म होने लगती है।
अनन्ताकारतां त्यक्त्वा सम्पन्ना गिरिमात्रिका । ततो नगरमात्रासौ ततश् च द्रुमसुन्दरी
अपनी अनंत रूपराशि छोड़कर वह पर्वत के समान हो जाती है; फिर वह केवल नगर के बराबर रह जाती है और उसके बाद सुंदर वृक्ष के रूप में प्रकट होती है।
ततो व्योमसमाकारा शिवस्यैवाकृतिं ततः । सा प्रविष्टा सरिच् छान्तसंरम्भेव महार्णवम्
फिर वह आकाश के समान रूप धारण करके शिव के ही स्वरूप में समा गई; जैसे शांत नदी बड़े समुद्र में मिल जाती है, वैसे ही वह उसमें प्रवेश कर गई।
एक एवाभवद् अथो शिवया परिवर्जितः । शिव एव शिवे शान्ते आकाशे शमशोभितः
इसके बाद केवल एक ही शेष रहा, जिसमें शिव और शक्ति का कोई भेद नहीं था; शांत, शांति से सुशोभित शिव ही आकाश में स्थित रह गए।
भगवञ् शिवसंस्पृष्टा सा शिवा परमेश्वरी । किमर्थम् आगता शान्तिम् इति मे ब्रूहि तत्त्वतः
भगवन, शिव के स्पर्श से वह परमेश्वरी शक्ति शांति को क्यों प्राप्त हुई? कृपया मुझे इसका सत्य बताइए।
सा राम प्रकृतिḫ प्रोक्ता शिवेच्छा परमेश्वरी । जगन्मायेति विख्याता स्पन्दशक्तिर् अकृत्रिमा
हे राम, वही प्रकृति कही गई है, जो शिव की इच्छा और परमेश्वरी है; वही जगन्माया के नाम से प्रसिद्ध है, जो सहज कंपन शक्ति है।