चिद्व्योमैव परं शून्यं सन्निवेशेन नेतरत् । तथा संलक्ष्यते राम भैरवाकारतां गतम्
चेतना का आकाश ही सबसे बड़ा शून्य है, और कोई वस्तु नहीं; हे राम, वही भैरव के रूप में दिखाई देता है।
वाच्यवाचकसम्बन्धं विना बोधो न जायते । यस्मात् तस्मात् त्वयि मया दृष्टम् एवं प्रवर्णितम्
वाच्य और वाचक के संबंध के बिना ज्ञान नहीं होता; इसी कारण मैंने जो देखा है, वह तुम्हें इस तरह बताया है।
यद् एव वाच्य् उपारूढम् एतद् राम तद् एव ते । रूढाधिभौतिकदृशẖ क्षणात् सत्यात्मतां गतम्
हे राम, जो भी बात तुम्हारे मन में पूरी तरह स्थापित हो जाती है, वही तुम्हारे लिए, अपनी ठोस अनुभूति के कारण, एक ही क्षण में सच्चाई का रूप ले लेती है।
न भैरवी सा नैवासौ भैरवो नैव स क्षयः । समस्तम् एव तद् भ्रान्तिमात्रं चिद्व्योम भासते
वह न तो भैरवी है, न ही वह रुद्र है, और न ही वह विनाश है; यह सब कुछ केवल भ्रम है, और केवल चैतन्य का आकाश ही चमकता है।
स्वप्ननिर्माणपुरवत् सङ्कल्परणवेगवत् । कथार्थसार्थरसवन् मनोराज्यविलासवत्
जैसे स्वप्न में बसा हुआ नगर, जैसे विचारों की बेड़ी का तेज बहाव, जैसे किसी कथा का सार, या मन में रचा गया राज्य का आनंद— सब वैसा ही है।
यथा स्वप्नपुरं स्वच्छे व्योम्नि मौक्तिकधीर् यथा । यथा केशोण्डुकं व्योम्नि तथा चिद् भाति चिद्घने
जैसे स्वप्न का नगर खुले आकाश में दिखाई देता है, जैसे मोतियों की माला या बालों की गेंद आकाश में दिखती है, वैसे ही चैतन्य के विस्तार में चैतन्य ही चमकता है।
चिन्मात्राकाशम् एवाच्छं कचति स्वात्मनात्मनि । यथा नाम तथाभाति तदात्मैव जगत्तया
केवल शुद्ध चैतन्य का आकाश, निर्मल होकर, अपने आप में ही आत्मा के रूप में चमकता है। जैसा वह प्रकट होता है, वैसा ही है—इस तरह यह सारा संसार भी वही आत्मा है।
यथा चिद्व्योम्नि कचति स्व एवात्मा जगत्तया । तथा कचति तत् तत्र कल्पान्तशिवनर्तनम्
जैसे चैतन्य के आकाश में केवल आत्मा ही संसार के रूप में चमकती है, वैसे ही उसी में कल्प के अंत में शिव का नृत्य होता है।
शिवयोर् एवम् आकारो निराकारो ऽङ्ग वर्णितः । अधुना शृणु वक्ष्ये ते नृत्तस्यानृत्ततास्थितिम्
हे प्रिय, इसी प्रकार मैंने शिव के निराकार रूप का वर्णन किया है; अब सुनो, मैं तुम्हें नृत्य की असलता और उसकी असत्यता बताता हूँ।
चेतनं चेतनाद् धेतोẖ किञ्चित् संस्पन्दनं विना । क्वचित् स्थातुं न शक्नोति वस्त्व् अवस्तुतया यथा
चेतना से उत्पन्न कोई भी हलचल बिना चेतना के नहीं हो सकती, जैसे कोई वस्तु बिना अस्तित्व के कहीं टिक नहीं सकती।
स्वभावाच् चेतनं तस्माद् रुद्रत्वेन तथा स्थितम् । हेमेव रूपकत्वेन सन्निवेशविलासिना
इसलिए, अपने स्वभाव से ही चेतना रुद्र रूप में स्थित रहती है, जैसे सोना गहनों के रूप में अनेक प्रकार से सजकर आनंदित होता है।
यन् नाम चेतनं यत्र तद् अवश्यं स्वभावतः । स्पन्दधर्मि भवत्य् एव वस्तुता हि स्वभावजा
जहाँ भी चेतना नाम की कोई चीज़ है, वह अपने स्वभाव से ही स्पंदनशील होती है; क्योंकि हर वस्तु की असली प्रकृति उसी के स्वभाव से उत्पन्न होती है।
यस् स्पन्दश् चिद्घनस्य स्वश् शिवस्यास्य स एव नः । स्ववासनावेशवशान् नृत्तम् इत्य् एव राजते
इस घनी चेतना, शिव के, उसी स्पंदन को हम नृत्य के रूप में देखते हैं, जो उसकी अपनी वासनाओं के प्रभाव से प्रकट होता है।
अतस् स कल्पान्तशिवो रुद्रो रौद्राकृतिर् द्रुतम् । यन् नृत्यति हि तद् विद्धि चिद्घनस्पन्दनं निजम्
इसीलिए कल्प के अंत में वही शिव, रौद्र रूप में, तीव्रता से नृत्य करता है—जान लो कि यह वास्तव में उसी शुद्ध चेतना का अपना स्पंदन है।
प्रामाणिकदृशा दृश्यम् इदं नास्त्य् एव वस्तुतः । यदि वास्त्य् एव तत् सर्वं कल्पान्ते प्रविनश्यति
सच्चे ज्ञान की दृष्टि से देखा जाए तो यह जगत वास्तव में है ही नहीं। और अगर है भी, तो भी सब कुछ कल्प के अंत में नष्ट हो जाता है।
तत् कल्पान्तमहाशून्ये एतस्मिन् परमाम्बरे । कथं किं नाम वा चेत्यं चेत्ता चेतति चिद्घनः
कल्प के अंत के उस महान शून्य में, इस परम आकाश में, जब मन केवल शुद्ध चेतना रह जाता है, तब कौन, क्या और कैसे कुछ सोच सकता है?
एतद् एव तदाप्य् अङ्ग द्वैतैक्याम्भोदशान्तये । यदि चिन्मात्रनभसश् चेत्यम् अस्ति न किञ्चन
हे प्रिय, उस समय भी, द्वैत और अद्वैत के बादल शांत करने के लिए, अगर शुद्ध चेतना के आकाश में कोई वस्तु है भी, तो वह कुछ भी नहीं है।
न किञ्चिच् चेतति ततẖ क्वचित् कश्चित् कदाचन । सर्वं शान्तं दृषन्मौनं विज्ञानघनम् अम्बरम्
जब कुछ भी अनुभव नहीं होता, तब कहीं भी, किसी के द्वारा, कभी भी कुछ भी सोचा नहीं जाता; सब कुछ शांत है, दृष्टि मौन है, और वह आकाश ज्ञान से भरपूर है।
यच् चेदं चेत्यते नाम तत् स्वभावो ऽस्य वल्गति । चित्स्वभावस्य शान्तस्य स्वसत्तायाम् अवस्थितेः
जो कुछ भी देखा या समझा जाता है, वह केवल इसी का स्वभाव है जो खेलता है। क्योंकि चेतना का स्वभाव शांत है और वह अपनी ही सत्ता में स्थित रहती है।
यथा स्वप्ने चिद् एवान्तḫ पुरपत्तनवद् भवेत् । पुरादि न तु तत् किञ्चिद् विज्ञानाकाशम् एव तत्
जैसे स्वप्न में भीतर केवल चेतना ही नगर या गाँव के रूप में दिखती है, वैसे ही नगर आदि वास्तव में कुछ नहीं होते—वहाँ केवल ज्ञान का आकाश ही है।
आत्मनात्मनि चिच् छून्यं ज्ञातारं ज्ञेयम् अप्य् अलम् । तथादिसर्गाद् आरभ्य वेत्ति स्वं कचनं च तत्
आत्मा में आत्मा के भीतर केवल चेतना का शून्य ही है—जानने वाला और जानने योग्य दोनों ही पूरी तरह नहीं हैं; फिर भी सृष्टि की शुरुआत से ही वह स्वयं को किसी रूप में जानता है।
स्वयम् अन्तẖ कचत्कान्तिश् चिदाकाशस् स्वभावखे । अयं सो ऽहम् अयं च त्वं करोतीत्य् आदिकल्पनम्
अपने भीतर की चमक से चेतना का आकाश अपने स्वभाव से ही यह कल्पना करता है—‘मैं यह हूँ, तुम वह हो’—और इस तरह अनेक विचारों की रचना करता है।
तस्मान् न द्वैतम् अस्तीह न चैक्यं न च शून्यता । न चेत्ता चेतनं चैव मौनम् एव न तच् च वा
इसलिए यहाँ न तो दो रूप हैं, न एकता है, न शून्यता है; न जानने वाला है, न चेतना है, न मौन है और न ही उसका अभाव है।
न चेतति क्वचित् किञ्चित् कश्चिच् चेत्याद्यभावतः । तेन चेत्तापि नास्त्य् एव मौनम् एवेति शिष्यते
यहाँ कोई भी, कभी भी, कुछ भी नहीं जानता, क्योंकि वस्तु और जानने की प्रक्रिया का अभाव है; इसलिए जानने वाला भी वास्तव में नहीं है—केवल मौन ही शेष रहता है।
निर्विकल्पसमाधिर् हि सिद्धान्तस् सर्ववाङ्मये । तच् च जीवद्दृषन्मौनं तूष्णीम् एवात आस्यताम्
सभी शास्त्रों का यही निष्कर्ष है कि विचाररहित समाधि ही सर्वोच्च है; वही सजीव मौन है—इसलिए बस शांत रहो।
कुर्वन् निजं प्रकृतम् एव यथाप्रवाहम् आचारजालम् अचलḫ परमार्थमौनात् । निर्मानमोहमदभेदम् अनङ्गजीवम् आकाशकोशविशदाशय शान्तम् आस्स्व
अपने स्वभाव के अनुसार जैसा जीवन बहता है, वैसा ही आचरण करते हुए, परम मौन से अडिग रहो; अहंकार, मोह, मद और भेदभाव से रहित, इच्छा से मुक्त, आकाश के समान निर्मल मन से शांत रहो।
अनन्तरं मुने ब्रूहि काली किम् इव नृत्यति । किं शूर्पहलकुद्दालमुसुलादिस्रजां धृतिः
अब, हे मुनि, मुझे बताइए कि काली किस तरह नृत्य करती हैं? उनके गले में जो सूप, ढाल, कुदाल, मुसल आदि की मालाएँ हैं, उनका क्या अर्थ है?
स भैरवश् चिदाकाशश् शिव इत्य् अभिधीयते । अनन्यां तस्य तां विद्धि स्पन्दशक्तिम् अनामयाम्
वह भैरव ही चैतन्य का आकाश है, जिसे शिव कहा जाता है। उसकी जो अद्वितीय और निष्कलंक स्पंदन-शक्ति है, वही काली है—यह जान लो।
यथैकं पवनस्पन्दाव् एकम् औष्ण्यानलौ यथा । चिन्मात्रं स्पन्दशक्तिश् च तथैवैकात्म सर्वदा
जैसे वायु अपने चलने से और अग्नि अपनी गर्मी से जानी जाती है, वैसे ही चैतन्य और स्पंदन-शक्ति सदा एक ही स्वरूप के हैं।
स्पन्देन लक्ष्यते वायुर् वह्निर् औष्ण्येन लक्ष्यते । तत् स्पन्दमय्या शक्त्यैवं लक्ष्यते नान्यथा किल
वायु को उसके स्पंदन से और अग्नि को उसकी गर्मी से पहचाना जाता है; वैसे ही यह स्पंदनमयी शक्ति भी केवल अपने स्पंदन से ही जानी जाती है, और किसी तरह नहीं।