क्वासम्भवद्भूतजाड्यं पृठ्व्यादेर् जडवस्तुनः । कारणं भवितुं शक्तं छायाया आतपो यथा
जड़ता, जो किसी भी उत्पत्ति से नहीं आई है, वह पृथ्वी आदि जड़ पदार्थों का कारण कैसे बन सकती है? यह ठीक वैसे ही है जैसे धूप से छाया का कारण होना।
कारणाभावतः कार्यं नेदं तत् किञ्चनोदितम् । यत् तत्कारणम् एवास्ति तद् एवेत्थम् अवस्थितम्
जब कारण ही नहीं है, तो कोई भी कार्य यहाँ कभी नहीं कहा गया है। जो कुछ भी कारण है, वही सदा वैसे ही स्थित रहता है।
अजातम् एव यद् भाति संविदो भानम् एव तत् । यज् जगद् दृश्यते स्वप्ने संवित्कचनम् एव तत्
जो कुछ भी अजन्मा दिखाई देता है, वह केवल चेतना की ही चमक है। जो भी संसार स्वप्न में दिखता है, वह भी केवल चेतना की ही आभा है।
संवित्कचनम् एवान्तर् यथा स्वप्नजगद्भ्रमः । सर्गादौ ब्रह्मणि तथा जगत्कचनम् आततम्
मन के भीतर चेतना की जो चमक है, वह वैसे ही है जैसे स्वप्न में संसार का भ्रम। सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म में भी संसार की यही आभा फैली हुई रहती है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तत् सद् एवात्मनि स्थितम् । नास्तम् एति न चोदेति जगत् किञ्चित् कदाचन
जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह सचमुच आत्मा में ही स्थित है। यह संसार कभी अस्त नहीं होता और न ही कभी उदित होता है।
यथा द्रवत्वं सलिलं स्पन्दत्वं पवनो यथा । यथा प्रकाश आभासो ब्रह्मैव त्रिजगत् तथा
जैसे जल का स्वभाव तरलता है, वायु का स्वभाव गति है और प्रकाश का स्वभाव चमक है, वैसे ही तीनों लोकों का सार ब्रह्म ही है।
यथा पुरम् इवास्ते ऽन्तर् विद् एव स्वप्नसंविदि । तथा जगद् इवाभाति स्वात्मैव परमात्मनि
जैसे स्वप्न की चेतना में कोई नगर भीतर ही-भीतर देवता के समान दिखाई देता है, वैसे ही यह संसार भी केवल अपने ही आत्मा में परमात्मा के रूप में प्रकाशित होता है।
एवं चेत् तत् कथं ब्रह्मन् सुघनप्रत्ययं वद । इदं दृश्यविषं जातम् असत्स्वप्नानुभूतिवत्
यदि ऐसा ही है, तो हे ब्रह्मन्, फिर इस दृढ़ वास्तविकता का अनुभव कैसे होता है? यह जो दृश्य संसार है, वह तो असत्य स्वप्न के अनुभव की तरह ही उत्पन्न हुआ है।
सति दृश्ये किल द्रष्टा सति द्रष्टरि दृश्यता । एकसत्त्वे द्वयोर् बन्धो मुक्तिर् एकक्षये द्वयोः
जब देखी जाने वाली वस्तु है, तो देखने वाला भी होता है; और जब देखने वाला है, तो देखी जाने वाली वस्तु भी होती है। दोनों के एक साथ होने से बंधन होता है, और जब दोनों में से एक भी मिट जाए, तो मुक्ति मिलती है।
अत्यन्तासम्भवो यावद् बुद्धो दृश्यस्य नाक्षयः । तावद् द्रष्टुर् अद्रष्टृत्वं न सम्भवति मोक्षदम्
जब तक देखी जाने वाली वस्तु का पूरी तरह से नाश नहीं होता और मन उसे छोड़ नहीं देता, तब तक देखने वाले में 'मैं नहीं देख रहा' की अवस्था नहीं आती, और न ही वह मुक्ति दे सकती है।
दृश्यं चेत् सम्भवत्य् आदौ पश्चात् क्षयम् उपागतम् । तद् दृश्यस्मरणानर्थरूपो बन्धो न शाम्यति
अगर कोई वस्तु पहले प्रकट होती है और बाद में नष्ट हो जाती है, तो उस वस्तु की स्मृति के कारण जो बंधन है, वह व्यर्थ याद के रूप में बना रहता है और शांत नहीं होता।
यत्र क्वचन संस्थस्य स्वादर्शस्येव चिद्गतेः । प्रतिबिम्बो लगत्य् एव सर्गस्मृतिमयो ह्य् अयम्
मन जहाँ भी स्थिर होता है, जैसे दर्पण में अपनी ही छाया दिखती है, वैसे ही वहाँ उसकी छाया बनती है; यही सृष्टि की स्मृति है।
आदाव् एव हि नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्य् एव चेत् स्वयम् । द्रष्टृदृश्यभ्रमाभावात् तत् सम्भवति मुक्तता
शुरुआत में यह जगत उत्पन्न ही नहीं होता; जब यह अपने आप अस्तित्व में नहीं है, और देखने वाले तथा देखे जाने की भ्रांति भी नहीं रहती, तब मुक्ति की प्राप्ति हो जाती है।
तस्माद् असम्भवन्मुक्तेर् मम प्रोत्सार्य युक्तितः । अत्यन्तासम्भवं दृश्ये कथयात्मविदां वर
इसलिए, हे आत्मा के ज्ञाता श्रेष्ठ, तर्क के द्वारा मेरे मन से असंभव मुक्ति का विचार दूर कर दो और इस दृश्य जगत की पूरी तरह असंभवता को विस्तार से समझाओ।
असद् एव यथा भाति जगत्सर्गात्मकं तथा । शृण्व् अहं कथया राम दीर्घया कथयामि ते
जैसे यह सृष्टिरूप जगत असत्य होते हुए भी प्रकट होता है, वैसे ही, हे राम, अब मैं तुम्हें यह बात विस्तार से समझाता हूँ, ध्यान से सुनो।
व्यवसायकथावाक्यैर् यावत् तन् नानुवर्णितम् । न विश्राम्यति ते तावद् धृदि पांसुर् यथा ह्रदे
जब तक इस विषय को निर्णायक शब्दों में पूरी तरह नहीं बताया जाता, तब तक तुम्हारे हृदय की अशांति मिटती नहीं, जैसे जलाशय में गाद बिना ठहरे नहीं बैठती।
अत्यन्ताभावम् अस्यास् त्वं जगत्सर्गभ्रमस्थितेः । बुद्ध्वैकध्याननिष्ठात्मा व्यवहारं करिष्यसि
जब तुम इस सृष्टि की माया और उसके भ्रम का पूर्ण अभाव जान लोगे, तब एकाग्र ध्यान में स्थित होकर संसार में व्यवहार करोगे।
भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचलाचलाः । दृशस् त्वा वेधयिष्यन्ति न महाद्रिम् इवेषवः
अस्तित्व और अनस्तित्व, पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, चलायमान और अचल — ये सब दृश्य तुम्हारे सामने आएँगे, परन्तु वे तुम्हें वैसे ही नहीं भेद पाएँगे जैसे तीर महान पर्वत को नहीं भेद सकते।
स एषो ऽस्त्य् एक एवात्मा न द्वितीयास्ति कल्पना । जगद् अत्र यथोत्पन्नं तत् ते वक्ष्यामि राघव
यह आत्मा ही एकमात्र है, दूसरा कोई भी नहीं है, यहाँ तक कि कल्पना में भी नहीं। हे राघव, यह संसार यहाँ कैसे प्रकट होता है, मैं तुम्हें बताऊँगा।
तस्माद् इमानि सकलानि विजृम्भितानि यो हीदम् अङ्ग सकले सकलं महात्मा । रूपावलोकनमनोमननप्रकाशकोशास्पदं स्वयम् उदेति च लीयते च
इसलिए, हे प्रिय, वही महान आत्मा ही ये सब वस्तुएँ प्रकट करती है; वही देखने, सोचने और मन की ज्योति का आधार है, और वही स्वयं सब रूपों में प्रकट होती है और लीन भी हो जाती है।
एतस्मात् परमाच् छान्तात् पदात् परमपावनात् । यथेदम् उत्थितं विश्वं तच् छृणूत्तमया धिया
उस परम शांत और परम पवित्र स्थिति से, यह सारा जगत कैसे उत्पन्न हुआ, इसे अपनी श्रेष्ठ बुद्धि से ध्यानपूर्वक सुनो।
सुषुप्तं स्वप्नवद् भाति भाति ब्रह्मैव सर्गवत् । सर्वम् एकं च तच् छान्तं तत्र तावत् क्रमं शृणु
जैसे गहरी नींद में सब कुछ स्वप्न के समान प्रतीत होता है, वैसे ही केवल ब्रह्म ही सृष्टि के रूप में प्रकट होता है। सब एक ही और शांत है—अब उसमें होने वाले क्रम को सुनो।
तस्यानन्तप्रकाशात्मरूपस्याततचिन्मणेः । सत्तामात्रात्म कचनं यद् अजस्रं स्वभावतः
उस अनंत प्रकाशस्वरूप, चैतन्यरत्न के स्वभाव से, केवल सत्स्वरूप एक अखंड अस्तित्व सदा बना रहता है।
तद् आत्मनि स्वयं किञ्चिच् चेत्यताम् इव गच्छति । अगृहीतार्थकं संविदीहामर्शनसूचकम्
उसी आत्मा में स्वयं कुछ जानने जैसा प्रतीत होता है, यद्यपि कोई वस्तु पकड़ी नहीं जाती; यह चैतन्य की हल्की हलचल का संकेत है, सूक्ष्म ज्ञान का चिन्ह है।
भाविनामार्थकलनैः किञ्चिदूहितरूपकम् । आकाशाद् अणु शुद्धं च सर्वस्मिन् भाविबोधनम्
भविष्य की वस्तुओं की कल्पनाओं के कारण उसमें थोड़ा-सा रूप आ जाता है; वह आकाश से भी सूक्ष्म, एकदम शुद्ध और सब कुछ प्रकट करने वाली है।
ततस् सा परमा सत्ता सतीतश् चेतनोन्मुखी । चिन्नामयोग्या भवति किञ्चिल्लभ्यतया तया
फिर वही परम सत्ता, जो अस्तित्व से भी परे है, चेतना की ओर झुकती है; उसी से वह थोड़ा-सा जानने योग्य होकर चेतना के योग्य बनती है।
घनसंवेदनात् पश्चाद् भाविजीवादिनामिका । सा भवत्य् आत्मकलना यदा यान्ती परात् पदात्
फिर गाढ़े अनुभव के कारण उसे भविष्य के जीव आदि का नाम मिलता है; जब वह परम अवस्था से नीचे आती है, तब यही आत्मा की अपनी कल्पना कहलाती है।
स्वतैकभावनामात्रसारा संसरणोन्मुखी । तदा वस्तुस्वभावेन तन्वस् तिष्ठन्ति ताम् इमाः
जब उसमें केवल अपनी एकता का भाव रह जाता है और वह प्रकट होने को तैयार होती है, तब वस्तु की प्रकृति से ये सूक्ष्म देह उसी में स्थित रहती हैं।
समनन्तरम् एतस्याः खसत्तोदेति शून्यता । शब्दादिगुणबीजं सा भविष्यदभिधार्थदा
इसके तुरंत बाद आकाश की शून्यता प्रकट होती है; वही शब्द आदि गुणों का बीज है और आगे चलकर सभी नाम-रूपों का आधार बनती है।
अहन्तोदेति तदनु सह वै कालसत्तया । भविष्यदभिधार्थे ते बीजं मुख्यं जगत्स्थितेः
फिर 'मैं' की भावना और समय का अस्तित्व एक साथ उत्पन्न होते हैं; यही दोनों संसार की स्थिरता और आगे आने वाली सभी वस्तुओं के मुख्य बीज हैं।