देहकारणकस् स्वप्नो देहाभावे न दृश्यते । इति चेत् तद् अदेहानां परलोको ऽपि नास्ति वः
अगर तुम कहते हो कि स्वप्न शरीर के कारण होता है और शरीर न होने पर दिखाई नहीं देता, तो जिनके पास शरीर नहीं है, उनके लिए तुम्हारे अनुसार परलोक भी नहीं होगा।
इत्य् एतद् अभविष्यच् चेत् तच् छरीरकसङ्क्षये । नाभविष्यद् अयं सर्गस् स चास्त्य् एव हि सर्वदा
अगर ऐसा होता, तो शरीर के नष्ट हो जाने पर यह सृष्टि भी नहीं रहती; लेकिन वास्तव में यह सृष्टि सदा बनी रहती है।
अवयवविभागात्मन्य् अवश्यंभाविनि क्षये । न कदाचिद् अनित्थं तज् जगद् इत्य् अप्य् असंस्थितम्
जब शरीर, जो अनेक अंगों से बना है, निश्चय ही नष्ट होने वाला है, तब यह संसार भी कभी स्थायी नहीं है, और न ही इसका कोई दूसरा रूप है।
न कदाचिज् जगन्नाशे देहाद् भूतगणाद् इयम् । मदशक्तिर् इव ज्ञप्तिर् उदेतीत्य् असि वक्षि चेत्
अगर तुम कहते हो कि जब संसार नष्ट हो जाता है, तब भी यह चेतना शरीर और पंचतत्त्वों से ऐसे ही उत्पन्न होती है जैसे नशे की शक्ति, तो—
तत् पुराणेतिहासानां सर्वसङ्क्षयवादिनाम् । स्मृत्यादीनां च वेदानां वैयर्थ्यम् उपजायते
तो फिर प्राचीन कथाएँ और वे सभी शास्त्र जो संपूर्ण विनाश की बात करते हैं, साथ ही वेद और स्मृति आदि ग्रंथ भी अर्थहीन हो जाते हैं।
अप्रमाणतयैतस्मिन्न् अर्थे तेषां महामते । अन्यत्रापि प्रमाणत्वं विद्यादाव् अपि किं भवेत्
हे महाबुद्धिमान, यदि इस विषय में वे प्रमाण नहीं माने जाते, तो फिर ज्ञान आदि अन्य विषयों में भी उनकी प्रमाणिकता कैसे मानी जा सकती है?
न चैतद् विद्यते लोके जगदुच्छेदकारणात् । अन्यच् चास्ताम् एतद् अङ्ग ममेदम् अपरं शृणु
ऐसा कभी नहीं देखा गया कि संसार किसी एक कारण से नष्ट हो जाए। खैर, यह बात छोड़ो मित्र, अब मेरी दूसरी बात सुनो।
मदशक्त्यात्मनि ज्ञाने दृष्टा देशान्तरेषु या । प्रमृतानां पिशाचादिदेहता सा न सिध्यति
जैसे नशे की शक्ति दूर देशों में दिखाई देती है, वैसे ही आत्मा में जो ज्ञान प्रकट होता है, वह मरने के बाद भूत-प्रेत आदि रूप नहीं लेता।
अथ सापि मुधाभ्रान्तिर् यावद्देहं प्रदृश्यते । इति चेत् तन् मुधानाम सत्यम् इत्य् एव वो भवेत्
अगर तुम कहो कि जब तक शरीर दिखाई देता है, यह भी केवल भ्रम ही है, तो ऐसा ही सही—यह तो सचमुच भ्रमित लोगों की ही बात है।
एवं चेत् तत् परे लोके सत् स्वर्गनरकादिकम् । इत्य् एषापि न संवित् किं सत्यताम् उपगच्छति
अगर ऐसा ही है, तो फिर परलोक में स्वर्ग-नरक आदि भी केवल चेतना नहीं है, तो उसे असली या सच्चा कैसे माना जा सकता है?
पिशाचप्रतिभा सत्या मदज्ञप्तिमतो यदि । प्रतिभास्य न सत्या स्यात् परलोकात्मिका कथम्
अगर किसी नशे में चूर मन वाले को भूत का दर्शन सच लगता है, तो फिर परलोक का अनुभव, जो वैसे ही दिखाई देता है, वह भी क्यों सच न माना जाए?
पिशाचो ऽस्तीति चेत् संवित् सत्यार्था तेन संविदः । मृतस्यास्ति परो लोक इत्य् अस्याẖ किं न सत्यता
अगर तुम कहते हो कि भूत है, तो वह जानना उस चेतना के लिए सच है; तो फिर यह मानना कि मरने वाले के लिए परलोक है, यह भी क्यों सच न हो?
काकतालीयवद् देहात् पैशाची ज्ञप्तिर् अस्ति चेत् । परलोकार्थसंवित्तिẖ कथं नास्ति सकारणा
अगर किसी संयोग से शरीर से भूत का अनुभव हो सकता है, तो फिर परलोक का ज्ञान, जिसका अपना कारण है, वह क्यों न हो सकता?
यान्तर् वेत्ति यथा संवित् सा तथानुभवत्य् अलम् । अस्तु सत्यम् असत्यं वा सिद्धम् इत्य् अनुभूतितः
जैसे भीतर की चेतना जानती है, वैसे ही वह पूरा अनुभव भी करती है; वह सत्य है या असत्य, यह तो अनुभव से ही सिद्ध होता है।
मृतस्यास्ति परो लोको विद् इत्य् एवम्मयी भवेत् । सति चासति देहे ऽस्मिंस् तेन किं सद् असच् च किम्
यदि कोई यह माने कि मरने के बाद कोई दूसरा लोक है, तो यह केवल मन की एक कल्पना है। जब शरीर है या नहीं है, तब असली क्या है और झूठा क्या है—इसका क्या अर्थ रह जाता है?
तस्मात् स्वभावḫ प्रथमं प्रस्फुरन् वेत्ति संविदम् । वासनाकारणं पश्चाद् बुद्ध्वा सम्पश्यति भ्रमम्
इसलिए सबसे पहले स्वभाव ही प्रकट होता है और वही चेतना को जानता है। उसके बाद, जब वह वासना के कारण को पहचानता है, तब वह भ्रम को देखता है।
तत्क्षयाच् छमम् आयाति द्रष्टृदृश्यदृगामयः । तत्सत्तायाम् उदेतीयं संसृत्याख्या पिशाचिका
जब वह नष्ट हो जाता है, तब शांति आती है, जिसमें देखने वाला, देखा जाने वाला और देखना—तीनों शामिल होते हैं। लेकिन जब वही बना रहता है, तब यह संसार रूपी भटकाव फिर से उठ खड़ा होता है।
उपलम्भ उदेत्य् आदौ ब्रह्मणो वासना ततः । तच्छान्तिं विद्धि निर्वाणं तत्सत्तां संसृतिभ्रमम्
शुरू में अनुभव होता है, फिर ब्रह्म की वासना आती है। जब वह शांत हो जाती है, तो वही मुक्ति है; और जब वह बनी रहती है, तो वही संसार का भ्रम है।
उत्पन्नैव न सानादौ परे ब्रह्मण्य् असम्भवात् । उत्पन्नापि च वा यासौ ब्रह्मैव परम् एव सत्
जो कुछ उत्पन्न होता है, वह आदि रहित परम ब्रह्म में वास्तव में उत्पन्न नहीं होता, क्योंकि वहाँ किसी भी प्रकार की उत्पत्ति नहीं है। और यदि कुछ उत्पन्न होता हुआ भी दिखाई दे, तो वह भी वही परम ब्रह्म ही है, जो एकमात्र सच्चा तत्त्व है।
एतावद् यत् परिज्ञानं तन् निर्वाणं विदुर् बुधाः । यद् अत्रैवापरिज्ञानं तं बन्धं विद्धि राघव
जितना स्पष्ट ज्ञान होता है, उसे ही ज्ञानी लोग मुक्ति मानते हैं। हे राघव, यहाँ जो भी अज्ञान रह जाता है, उसे ही बंधन समझो।
विज्ञानघन एवायं कचनाकचनात्मकः । स्वयम् एव कचत्य् अन्तर् न कचत्य् एव वा स्वयम्
यह सब शुद्ध चेतना का ही विस्तार है, जो चल और अचल दोनों रूपों में प्रकट होती है। यह अपने आप भीतर चलता है, या अपने आप बिल्कुल नहीं चलता।
संविदंशपरावृत्तिमात्रपेलवरूपिणी । बन्धदृङ् मोक्षदृक् चेति क्लेशस् तत्साधने कियान्
चेतना, जो केवल एक अंश के फेर से प्रकट होती है, वही बंधन या मुक्ति के रूप में देखी जाती है। उस लक्ष्य को पाने के लिए कितना कष्ट है?
संविदुद्बोधनं बन्धस् तदनुद्बोधनं शिवम् । असत् सद्वज् जगद् भाति संविदुद्बोधनोदरम्
चेतना का जागना ही बंधन है, और उसका न जागना ही शांति है। यह संसार असत्य भी लगता है और सत्य भी, सब कुछ चेतना के हिलने से ही प्रकट होता है।
अजडं बोधनं सुप्तं मोक्ष इत्य् अभिधीयते । प्रबुद्धं बन्ध इत्य् आहुर् यद् इच्छसि तद् आहर
नींद में जब चेतना मलिन न हो, वही मुक्ति कही जाती है; और जब वह पूरी तरह जाग उठती है, तो उसे बंधन कहते हैं। अब तुम जिसे चाहो, वही अपना लो।
निर्वाणवासनम् अनन्तम् अजाड्यम् अच्छबोधैकतानम् अपयन्त्रणम् अस्तशङ्कम् । अद्वैतम् ऐक्यरहितं च निरस्तशून्यम् आकाशकोशविशदाशय शान्तम् आस्स्व
तुम निर्वाण की असीम भावना में स्थित रहो—जहाँ कोई जड़ता न हो, ज्ञान एकदम निर्मल और अखंड हो, कोई रोक-टोक न हो, कोई डर न रहे, न द्वैत हो न एकता का भाव, शून्यता भी न हो, और मन आकाश की तरह स्वच्छ और शांत हो।
इति ते सर्व आयाता ब्रह्मलोकनिवासिनः । अदृश्यताम् एव गता दीपाẖ क्षीणदशा इव
इस तरह ब्रह्मा के लोक में रहने वाले सब लोग तुम्हारे पास आए, और फिर जैसे दीपक का तेल खत्म हो जाता है वैसे ही वे अदृश्य हो गए।
अथ ते द्वादशादित्या ब्रह्मणि ब्रह्मतां गते । जगद्वद् ब्रह्मलोकं तम् अदहन् भासुरार्चिषः
जब वे बारह सूर्य ब्रह्म में एक हो गए, तब उनकी चमकती हुई ज्वालाओं ने ब्रह्मलोक को वैसे ही भस्म कर दिया, जैसे वे पूरे संसार को जला देते हैं।
वैरिञ्चनगरं दग्ध्वा ध्यानं कृत्वा विरिञ्चवत् । ते ऽपि निर्वाणम् आजग्मुर् निस्स्नेहदशदीपवत्
ब्रह्मा की नगरी को जलाकर, और ब्रह्मा की तरह ध्यान करते हुए, वे भी मुक्त हो गए, जैसे बिना तेल के दस दीपक बुझ जाते हैं।
तत एकार्णवापूरो विरिञ्चनगरान्तरम् । रात्रौ भुवम् इव ध्वान्तं पूरयाम् आस सूर्मिमान्
फिर एक विशाल समुद्र की बाढ़ ब्रह्मा की नगरी के बीच के स्थान को भरने लगी, जैसे रात का अंधकार धरती को ढँक लेता है, और उसमें लहरें उठने लगीं।
आब्रह्मलोकम् अभवज् जगद् आपूर्णम् अर्णसा । तुल्यं रसैकपूर्णेन पक्वद्राक्षाफलेन तत्
ब्रह्मलोक तक सारा संसार उस जल से डूब गया; वह ऐसे भीग गया, जैसे पकी हुई अंगूर की फली पूरी तरह रस से भर जाती है।