एकार्णवपयḫपूरे घर्घरारावरंहसि । त्रैलोक्यखण्डसम्भारे प्रोह्यमाने महाम्भसि
एक विशाल समुद्र की बाढ़ में, जहाँ चारों ओर घोर गर्जना हो रही थी, तीनों लोकों का संपूर्ण समूह उस महाजल में इधर-उधर बह रहा था।
नासीत् कश्चित् परित्राता दाता वा वचसो ऽपि च । शक्नोति कḫ परित्रातुं कालेन कवलीकृतम्
वहाँ न कोई बचाने वाला था, न कोई एक शब्द भी देने वाला; समय द्वारा निगले गए को भला कौन बचा सकता है?
नाकाशम् आसीन् न दिगन्तम् आसीद् अधो ऽपि नासीन् न तदोर्ध्वम् आसीत् । भूतं न चासीन् न च सर्ग आसीद् आसीत् परं केवलम् एव वारि
न आकाश था, न कोई दिशा थी, न नीचे कुछ था, न ऊपर कुछ था। न कोई प्राणी था, न सृष्टि थी—सिर्फ जल ही अकेला था।
एतस्मिन्न् अन्तरे चक्षुर् व्योमस्थो ऽहम् अथात्यजम् । ब्रह्मलोके महीलोके प्रभाते ऽर्कḫ प्रभाम् इव
इसी बीच मेरी दृष्टि आकाश में स्थित होकर सब कुछ पार कर गई; ब्रह्मलोक और पृथ्वी पर मैं ऐसे चमका जैसे सुबह का सूरज चमकता है।
यावद् दृष्टो मया तत्र शैलाद् इव विनिर्मितः । परमेष्ठी समाधिस्थḫ प्रधानपरिवारवान्
वहाँ मैंने देखा, जैसे किसी पर्वत से बना हो, परमेष्ठी ध्यान में लीन हैं और उनके मुख्य सेवक उनके चारों ओर हैं।
समूहश् चैव वेदानां मुनीनां भावितात्मनाम् । शुक्रो बृहस्पतिश् चैव शक्रो वैश्रवणो यमः
वहाँ वेदों का समूह था, शुद्ध मन वाले ऋषि थे—शुक्र, बृहस्पति, शक्र, वैश्रवण और यम भी वहाँ उपस्थित थे।
सोमो ऽथ वरुणो ऽग्निश् च तथान्ये च सुरर्षयः । देवगन्धर्वसिद्धानां साध्यानां चैव नायकाः
फिर सोम, वरुण, अग्नि और अन्य देवर्षि, साथ ही देवताओं, गन्धर्वों, सिद्धों और साध्य लोगों के प्रमुख वहाँ उपस्थित हुए।
लिपिकर्मार्पिताकारास् सर्वे ध्यानपरायणाः । बद्धपद्मासनास् तत्र निर्जीवा इव संस्थिताः
जिनके रूप लिपिकों के कार्य से बने थे, वे सभी ध्यान में लीन होकर, पद्मासन में बैठे हुए, वहाँ ऐसे स्थिर थे जैसे प्राणहीन हों।
अथैते द्वादशादित्यास् तम् एवोद्देशम् आगताः । बद्धपद्मासनास् तस्थुस् तथैवाशु यथैव ते
इसके बाद बारह आदित्य भी उसी स्थान पर आ पहुँचे और वे भी अन्य लोगों की तरह शीघ्र ही पद्मासन में बैठ गए।
ततो मुहूर्तमात्रेण दृष्टवान् नाहम् अब्जजम् । पुरो विनिद्रतां यातस् स्वप्नदृष्टम् इवाग्रगम्
थोड़ी ही देर बाद मैंने कमल से उत्पन्न ब्रह्मा को अपने सामने नहीं देखा; वे मानो निद्रा में चले गए थे, जैसे स्वप्न में दिखाई देते हैं।
ब्रह्मलोकजनं सर्वम् अहं ताम् अपि वासनाम् । नापश्यं स्वप्ननगरं बुध्यमान इवाग्रगम्
मैंने ब्रह्मलोक के सभी निवासियों को और उस वासना को भी नहीं देखा; जैसे कोई स्वप्न के नगर से जागकर सब कुछ अदृश्य पाता है, वैसा ही अनुभव हुआ।
अरण्यं शून्यम् एवासीत् तद् ब्रह्मनगरं तदा । कठिनाकाण्डविध्वस्तं पृथिव्याम् इव पत्तनम्
उस समय वह ब्रह्मा का नगर एकदम सुनसान हो गया था; जैसे कोई उजाड़ जंगल या पृथ्वी पर कोई उजड़ा हुआ नगर हो जाता है, वैसा ही दृश्य था।
सर्व एव गताẖ क्वापि ते तथा तादृशास् तदा । ऋषयो मुनयो वेदा देवा विद्याधरादयः
उस समय वे सभी ऋषि, मुनि, वेद, देवता, विद्याधर और अन्य सब कहीं चले गए थे।
ज्ञातं ततो ऽवधानेन मया नभसि तिष्ठता । यावन् निर्वाणम् आपन्ना ब्रह्मवत् सर्व एव ते
फिर मैंने आकाश में खड़े होकर ध्यानपूर्वक जाना कि वे सब ब्रह्मा की तरह निर्वाण को प्राप्त हो चुके हैं।
वासनायां विलीनायाम् अदर्शनम् उपागताः । स्वप्नलोकाः प्रबुद्धानाम् इव स्वं रूपम् आगताः
जब वासनाएँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं, तब स्वप्नलोक भी अदृश्य हो जाते हैं, जैसे जागे हुए व्यक्ति के लिए स्वप्न अपने स्वरूप में लौट जाते हैं।
आकाशात्मैव देहो ऽयं भाति वासनया स्फुटः । तदभावात् तु नाभाति स्वप्नो बोधवतो यथा
यह शरीर, जिसकी असली प्रकृति आकाश है, वासनाओं के कारण ही स्पष्ट दिखाई देता है; उनके न रहने पर यह भी प्रकट नहीं होता, जैसे जागृत व्यक्ति को स्वप्न नहीं दिखता।
अन्तरिक्षगतो देहो यथा स्वप्ने ऽवलोक्यते । बोधे तद्वासनाशान्तौ न किञ्चिद् अपि लक्ष्यते
जैसे स्वप्न में कोई अपने शरीर को आकाश में चलता हुआ देखता है, वैसे ही जागरण में जब वासनाएँ शांत हो जाती हैं, तब कुछ भी दिखाई नहीं देता।
जाग्रत्य् अपि तथैवायं वासनायाḫ परिक्षये । नैवातिवाहिको नैव लक्ष्यते ऽत्राधिभौतिकः
जाग्रत अवस्था में भी जब वासनाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब न सूक्ष्म शरीर दिखाई देता है और न ही स्थूल भौतिक शरीर।
स्वप्नानुभव एषो ऽत्र दृष्टान्तẖ केन खण्ड्यते । आबालम् एतत् संसिद्धम् अनुभूतं श्रुतं स्मृतम्
स्वप्न के अनुभव का यह उदाहरण कौन झुठला सकता है? बचपन से ही यह बात सबको अच्छी तरह से जानी, देखी, सुनी और याद की गई है।
अपह्नवेच् च वा यो ऽपि स्वम् एवानुभवं शठः । स त्याज्यẖ को ह्य् अलीकेन सुप्तम् उद्बोधयेत् किल
अगर कोई छल से अपने ही अनुभव को नकारता है, तो उसे छोड़ देना चाहिए—क्योंकि झूठ बोलकर सोए हुए को कौन जगा सकता है?
देहकारणकस् स्वप्नो देहाभावे न दृश्यते । इति चेत् तद् अदेहानां परलोको ऽपि नास्ति वः
अगर तुम कहते हो कि स्वप्न शरीर के कारण होता है और शरीर न होने पर दिखाई नहीं देता, तो जिनके पास शरीर नहीं है, उनके लिए तुम्हारे अनुसार परलोक भी नहीं होगा।
इत्य् एतद् अभविष्यच् चेत् तच् छरीरकसङ्क्षये । नाभविष्यद् अयं सर्गस् स चास्त्य् एव हि सर्वदा
अगर ऐसा होता, तो शरीर के नष्ट हो जाने पर यह सृष्टि भी नहीं रहती; लेकिन वास्तव में यह सृष्टि सदा बनी रहती है।
अवयवविभागात्मन्य् अवश्यंभाविनि क्षये । न कदाचिद् अनित्थं तज् जगद् इत्य् अप्य् असंस्थितम्
जब शरीर, जो अनेक अंगों से बना है, निश्चय ही नष्ट होने वाला है, तब यह संसार भी कभी स्थायी नहीं है, और न ही इसका कोई दूसरा रूप है।
न कदाचिज् जगन्नाशे देहाद् भूतगणाद् इयम् । मदशक्तिर् इव ज्ञप्तिर् उदेतीत्य् असि वक्षि चेत्
अगर तुम कहते हो कि जब संसार नष्ट हो जाता है, तब भी यह चेतना शरीर और पंचतत्त्वों से ऐसे ही उत्पन्न होती है जैसे नशे की शक्ति, तो—
तत् पुराणेतिहासानां सर्वसङ्क्षयवादिनाम् । स्मृत्यादीनां च वेदानां वैयर्थ्यम् उपजायते
तो फिर प्राचीन कथाएँ और वे सभी शास्त्र जो संपूर्ण विनाश की बात करते हैं, साथ ही वेद और स्मृति आदि ग्रंथ भी अर्थहीन हो जाते हैं।
अप्रमाणतयैतस्मिन्न् अर्थे तेषां महामते । अन्यत्रापि प्रमाणत्वं विद्यादाव् अपि किं भवेत्
हे महाबुद्धिमान, यदि इस विषय में वे प्रमाण नहीं माने जाते, तो फिर ज्ञान आदि अन्य विषयों में भी उनकी प्रमाणिकता कैसे मानी जा सकती है?
न चैतद् विद्यते लोके जगदुच्छेदकारणात् । अन्यच् चास्ताम् एतद् अङ्ग ममेदम् अपरं शृणु
ऐसा कभी नहीं देखा गया कि संसार किसी एक कारण से नष्ट हो जाए। खैर, यह बात छोड़ो मित्र, अब मेरी दूसरी बात सुनो।
मदशक्त्यात्मनि ज्ञाने दृष्टा देशान्तरेषु या । प्रमृतानां पिशाचादिदेहता सा न सिध्यति
जैसे नशे की शक्ति दूर देशों में दिखाई देती है, वैसे ही आत्मा में जो ज्ञान प्रकट होता है, वह मरने के बाद भूत-प्रेत आदि रूप नहीं लेता।
अथ सापि मुधाभ्रान्तिर् यावद्देहं प्रदृश्यते । इति चेत् तन् मुधानाम सत्यम् इत्य् एव वो भवेत्
अगर तुम कहो कि जब तक शरीर दिखाई देता है, यह भी केवल भ्रम ही है, तो ऐसा ही सही—यह तो सचमुच भ्रमित लोगों की ही बात है।
एवं चेत् तत् परे लोके सत् स्वर्गनरकादिकम् । इत्य् एषापि न संवित् किं सत्यताम् उपगच्छति
अगर ऐसा ही है, तो फिर परलोक में स्वर्ग-नरक आदि भी केवल चेतना नहीं है, तो उसे असली या सच्चा कैसे माना जा सकता है?