वन्ध्यापुत्रनभोवृक्षकल्पना तावद् अस्ति हि । सा यथा नाशजन्माद्या तथैवेदं न किं भवेत्
बांझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कल्पित वृक्ष केवल कल्पना में ही होता है; जैसे उसका जन्म या नाश नहीं होता, वैसे ही यह संसार भी है।
फुल्लस्यातुलभुस् सम्यग् आलकैः कुरु कोलनम् । निरन्वया यथैवोक्तिर् जगत्सत्ता तथैव हि
फूल के बालों से हवा को गूंथने की कोशिश करो—जैसी वह बात निरर्थक है, वैसे ही इस संसार का अस्तित्व भी है।
यथा सौवर्णकटके दृश्यमानम् अपि स्फुटम् । कटकत्वं तु नास्त्य् एव जगत्त्वं तु तथा परे
जैसे सोने की कंगन को साफ़-साफ़ देखा जाता है, लेकिन उसमें कंगनपना कुछ अलग से नहीं होता, वैसे ही परमात्मा में भी संसारपना कुछ अलग से नहीं है।
आकाशे च यथा नास्ति शून्यत्वं व्यतिरेकवत् । जगत्त्वं ब्रह्मणि तथा नास्त्य् एवाप्य् उपलब्धिमत्
जैसे आकाश में कोई अलग से खालीपन नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म में भी संसारपना सच में नहीं है, चाहे कोई उसे देखता भी हो।
कज्जलान् न यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं च न यथा हिमात् । पृथग् एव भवेद् बुद्धं जगन् नास्ति परे पदे
जैसे कालिख से काला रंग नहीं आता, और बर्फ से ठंडक अलग नहीं होती, वैसे ही जब सही समझ में आता है, तब परम अवस्था में संसार का कोई अस्तित्व नहीं रहता।
यथा च शैत्यं शशिनो न हिमाद् व्यतिरिच्यते । ब्रह्मणो न तथा सर्गो विद्यते व्यतिरेकवान्
जैसे चाँद की ठंडक चाँद से अलग नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म से सृष्टि भी अलग कोई चीज़ नहीं है।
मरुनद्यां यथा तोयं द्वितीयेन्दौ यथेन्दुता । नास्त्य् एवैवं जगन् नास्ति दृष्टम् अप्य् अमलात्मनि
जैसे मृगतृष्णा में कभी पानी नहीं होता, या जैसे आकाश में दूसरा चाँद दिखे तो उसमें चाँदनी नहीं होती, वैसे ही यह संसार भी शुद्ध आत्मा में दिखाई तो देता है, पर असल में कभी होता ही नहीं।
संविद्विलोचनालोको भात्य् अयं संविदम्बरे । जगदाख्ये ऽमले व्योम्नि दृष्टिमुक्तावली यथा
जैसे चेतना का प्रकाश चेतना के आकाश में चमकता है, वैसे ही इस शुद्ध आकाश को 'संसार' कहा जाता है, जिसमें जगत एक खुली मोतियों की माला सा दिखाई देता है।
चिदाकाशे चिदाकाशश् चित्त्वाद् यः कचति स्वयम् । तद् एव तेन रूपं स्वं जगद् इत्य् अवबुध्यते
चेतना के आकाश में वही चेतना अपने स्वभाव से स्वयं प्रकाशित होती है, और अपने ही रूप को 'संसार' के रूप में जानती है।
आदाव् एव हि यन् नास्ति कारणासम्भवात् स्वयम् । वर्तमाने ऽपि तन् नास्ति नाशस् स्यात् तत्र कीदृशः
जो वस्तु आदि में कारण के अभाव से थी ही नहीं, वह वर्तमान में भी नहीं होती; ऐसी चीज़ का नाश कैसा हो सकता है?
क्वासम्भवद्भूतजाड्यं पृठ्व्यादेर् जडवस्तुनः । कारणं भवितुं शक्तं छायाया आतपो यथा
जड़ता, जो किसी भी उत्पत्ति से नहीं आई है, वह पृथ्वी आदि जड़ पदार्थों का कारण कैसे बन सकती है? यह ठीक वैसे ही है जैसे धूप से छाया का कारण होना।
कारणाभावतः कार्यं नेदं तत् किञ्चनोदितम् । यत् तत्कारणम् एवास्ति तद् एवेत्थम् अवस्थितम्
जब कारण ही नहीं है, तो कोई भी कार्य यहाँ कभी नहीं कहा गया है। जो कुछ भी कारण है, वही सदा वैसे ही स्थित रहता है।
अजातम् एव यद् भाति संविदो भानम् एव तत् । यज् जगद् दृश्यते स्वप्ने संवित्कचनम् एव तत्
जो कुछ भी अजन्मा दिखाई देता है, वह केवल चेतना की ही चमक है। जो भी संसार स्वप्न में दिखता है, वह भी केवल चेतना की ही आभा है।
संवित्कचनम् एवान्तर् यथा स्वप्नजगद्भ्रमः । सर्गादौ ब्रह्मणि तथा जगत्कचनम् आततम्
मन के भीतर चेतना की जो चमक है, वह वैसे ही है जैसे स्वप्न में संसार का भ्रम। सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म में भी संसार की यही आभा फैली हुई रहती है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तत् सद् एवात्मनि स्थितम् । नास्तम् एति न चोदेति जगत् किञ्चित् कदाचन
जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह सचमुच आत्मा में ही स्थित है। यह संसार कभी अस्त नहीं होता और न ही कभी उदित होता है।
यथा द्रवत्वं सलिलं स्पन्दत्वं पवनो यथा । यथा प्रकाश आभासो ब्रह्मैव त्रिजगत् तथा
जैसे जल का स्वभाव तरलता है, वायु का स्वभाव गति है और प्रकाश का स्वभाव चमक है, वैसे ही तीनों लोकों का सार ब्रह्म ही है।
यथा पुरम् इवास्ते ऽन्तर् विद् एव स्वप्नसंविदि । तथा जगद् इवाभाति स्वात्मैव परमात्मनि
जैसे स्वप्न की चेतना में कोई नगर भीतर ही-भीतर देवता के समान दिखाई देता है, वैसे ही यह संसार भी केवल अपने ही आत्मा में परमात्मा के रूप में प्रकाशित होता है।
एवं चेत् तत् कथं ब्रह्मन् सुघनप्रत्ययं वद । इदं दृश्यविषं जातम् असत्स्वप्नानुभूतिवत्
यदि ऐसा ही है, तो हे ब्रह्मन्, फिर इस दृढ़ वास्तविकता का अनुभव कैसे होता है? यह जो दृश्य संसार है, वह तो असत्य स्वप्न के अनुभव की तरह ही उत्पन्न हुआ है।
सति दृश्ये किल द्रष्टा सति द्रष्टरि दृश्यता । एकसत्त्वे द्वयोर् बन्धो मुक्तिर् एकक्षये द्वयोः
जब देखी जाने वाली वस्तु है, तो देखने वाला भी होता है; और जब देखने वाला है, तो देखी जाने वाली वस्तु भी होती है। दोनों के एक साथ होने से बंधन होता है, और जब दोनों में से एक भी मिट जाए, तो मुक्ति मिलती है।
अत्यन्तासम्भवो यावद् बुद्धो दृश्यस्य नाक्षयः । तावद् द्रष्टुर् अद्रष्टृत्वं न सम्भवति मोक्षदम्
जब तक देखी जाने वाली वस्तु का पूरी तरह से नाश नहीं होता और मन उसे छोड़ नहीं देता, तब तक देखने वाले में 'मैं नहीं देख रहा' की अवस्था नहीं आती, और न ही वह मुक्ति दे सकती है।
दृश्यं चेत् सम्भवत्य् आदौ पश्चात् क्षयम् उपागतम् । तद् दृश्यस्मरणानर्थरूपो बन्धो न शाम्यति
अगर कोई वस्तु पहले प्रकट होती है और बाद में नष्ट हो जाती है, तो उस वस्तु की स्मृति के कारण जो बंधन है, वह व्यर्थ याद के रूप में बना रहता है और शांत नहीं होता।
यत्र क्वचन संस्थस्य स्वादर्शस्येव चिद्गतेः । प्रतिबिम्बो लगत्य् एव सर्गस्मृतिमयो ह्य् अयम्
मन जहाँ भी स्थिर होता है, जैसे दर्पण में अपनी ही छाया दिखती है, वैसे ही वहाँ उसकी छाया बनती है; यही सृष्टि की स्मृति है।
आदाव् एव हि नोत्पन्नं दृश्यं नास्त्य् एव चेत् स्वयम् । द्रष्टृदृश्यभ्रमाभावात् तत् सम्भवति मुक्तता
शुरुआत में यह जगत उत्पन्न ही नहीं होता; जब यह अपने आप अस्तित्व में नहीं है, और देखने वाले तथा देखे जाने की भ्रांति भी नहीं रहती, तब मुक्ति की प्राप्ति हो जाती है।
तस्माद् असम्भवन्मुक्तेर् मम प्रोत्सार्य युक्तितः । अत्यन्तासम्भवं दृश्ये कथयात्मविदां वर
इसलिए, हे आत्मा के ज्ञाता श्रेष्ठ, तर्क के द्वारा मेरे मन से असंभव मुक्ति का विचार दूर कर दो और इस दृश्य जगत की पूरी तरह असंभवता को विस्तार से समझाओ।
असद् एव यथा भाति जगत्सर्गात्मकं तथा । शृण्व् अहं कथया राम दीर्घया कथयामि ते
जैसे यह सृष्टिरूप जगत असत्य होते हुए भी प्रकट होता है, वैसे ही, हे राम, अब मैं तुम्हें यह बात विस्तार से समझाता हूँ, ध्यान से सुनो।
व्यवसायकथावाक्यैर् यावत् तन् नानुवर्णितम् । न विश्राम्यति ते तावद् धृदि पांसुर् यथा ह्रदे
जब तक इस विषय को निर्णायक शब्दों में पूरी तरह नहीं बताया जाता, तब तक तुम्हारे हृदय की अशांति मिटती नहीं, जैसे जलाशय में गाद बिना ठहरे नहीं बैठती।
अत्यन्ताभावम् अस्यास् त्वं जगत्सर्गभ्रमस्थितेः । बुद्ध्वैकध्याननिष्ठात्मा व्यवहारं करिष्यसि
जब तुम इस सृष्टि की माया और उसके भ्रम का पूर्ण अभाव जान लोगे, तब एकाग्र ध्यान में स्थित होकर संसार में व्यवहार करोगे।
भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मचलाचलाः । दृशस् त्वा वेधयिष्यन्ति न महाद्रिम् इवेषवः
अस्तित्व और अनस्तित्व, पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, चलायमान और अचल — ये सब दृश्य तुम्हारे सामने आएँगे, परन्तु वे तुम्हें वैसे ही नहीं भेद पाएँगे जैसे तीर महान पर्वत को नहीं भेद सकते।
स एषो ऽस्त्य् एक एवात्मा न द्वितीयास्ति कल्पना । जगद् अत्र यथोत्पन्नं तत् ते वक्ष्यामि राघव
यह आत्मा ही एकमात्र है, दूसरा कोई भी नहीं है, यहाँ तक कि कल्पना में भी नहीं। हे राघव, यह संसार यहाँ कैसे प्रकट होता है, मैं तुम्हें बताऊँगा।
तस्माद् इमानि सकलानि विजृम्भितानि यो हीदम् अङ्ग सकले सकलं महात्मा । रूपावलोकनमनोमननप्रकाशकोशास्पदं स्वयम् उदेति च लीयते च
इसलिए, हे प्रिय, वही महान आत्मा ही ये सब वस्तुएँ प्रकट करती है; वही देखने, सोचने और मन की ज्योति का आधार है, और वही स्वयं सब रूपों में प्रकट होती है और लीन भी हो जाती है।