वेद्यवेदनवेत्तृत्वरूपत्रयम् इदं पुनः । यत्रोदेत्य् अस्तम् आयाति तत् तत् परमम् उत्तमम्
जो तीन रूप — जानने योग्य, जानना और जानने वाला — जहाँ भी प्रकट होते हैं और जहाँ भी लीन हो जाते हैं, वही सबसे श्रेष्ठ और परम है।
वेद्यवेदनवेत्तृत्वं यत्रेदं प्रतिबिम्बति । अबुद्ध्यादौ महादर्शे तद् रूपं परमं स्मृतम्
जिसमें जानने योग्य, जानना और जानने वाला, अज्ञान आदि की महान् दर्पण जैसी स्थिति में प्रतिबिंबित होते हैं, वही रूप परम माना गया है।
मनष्षष्ठेन्द्रियोन्मुक्तं यद् रूपं स्यान् महाचितेः । जङ्गमे स्थावरे वापि तत् सर्गान्ते ऽवशिष्यते
महान् चेतना का जो रूप मन, छह इन्द्रियों और उनकी प्रवृत्तियों से मुक्त है, चाहे वह चल में हो या अचल में, वही सृष्टि के अंत में शेष रहता है।
स्थावराणां हि यद् रूपं तच् चेद् बोधमयं भवेत् । मनोबुद्ध्यादिनिर्मुक्तं तत् परेण समं भवेत्
यदि अचल प्राणियों का रूप सचमुच चेतना से बना है, मन, बुद्धि आदि से रहित है, तो वह परम के समान ही होता है।
ब्रह्मार्कविष्णुहरशक्रसदाशिवादिशान्तौ शिवं परमम् एतद् इहैकम् आस्ते । शिष्टं प्रदिष्टम् अविनष्टम् अकष्टम् इष्टं मिश्रं न मिश्रम् अणुनाश्रितम् आश्रितेन
ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, हर, इन्द्र, सदाशिव आदि सबकी शांति में यही एक परम शिव यहाँ स्थित है। बाकी सब नाम मात्र है, जो नाशवान नहीं है, दुखरहित है, सबको प्रिय है, कहीं मिश्रित है तो कहीं नहीं, सूक्ष्म है, और जो आधार है, वही सबका सहारा भी है।
इत्थंरूपम् इदं दृश्यं जगन् नामास्ति भासुरम् । महाप्रलयसम्पत्तौ भो ब्रह्मन् क्व नु गच्छति
यह जो जगत अपने रूप और नाम के साथ इतना प्रकाशमान दिखाई देता है, हे ब्रह्मन्, महाप्रलय के समय यह कहाँ चला जाता है?
कुत आयाति कीदृग् वा वन्ध्यापुत्रः क्व गच्छति । क्व याति कुत आयाति वद वा व्योमकाननम्
यह कहाँ से आता है और इसका स्वरूप कैसा है? बाँझ स्त्री का पुत्र कहाँ जाता है? आकाश में जो वन है, वह कहाँ जाता है और कहाँ से आता है? बताइए।
वन्ध्यापुत्रो व्योमवनं नैवास्ति न भविष्यति । कीदृशी दृश्यता तस्य कीदृशी तस्य नास्तिता
बाँझ स्त्री का पुत्र और आकाश का वन न कभी था, न कभी होगा। उनकी दृश्यता कैसी हो सकती है और उनका न होना कैसा है?
वन्ध्यापुत्रव्योमवने यथा न स्तः कदाचन । जगदाद्य् अखिलं दृश्यं तथा नास्ति कदाचन
जैसे बांझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कभी कोई वन नहीं होता, वैसे ही यह सारा दृश्य जगत भी वास्तव में कभी नहीं होता।
न चोत्पन्नं न च ध्वंसि यत् किलादौ न विद्यते । उत्पत्तिः कीदृशी तस्य नाशशब्दस्य का कथा
जो आदि में कभी था ही नहीं, वह न उत्पन्न होता है और न नष्ट होता है; ऐसे किसी वस्तु की उत्पत्ति या विनाश की बात ही कैसी?
वन्ध्यापुत्रनभोवृक्षकल्पना तावद् अस्ति हि । सा यथा नाशजन्माद्या तथैवेदं न किं भवेत्
बांझ स्त्री के पुत्र के आकाश में कल्पित वृक्ष केवल कल्पना में ही होता है; जैसे उसका जन्म या नाश नहीं होता, वैसे ही यह संसार भी है।
फुल्लस्यातुलभुस् सम्यग् आलकैः कुरु कोलनम् । निरन्वया यथैवोक्तिर् जगत्सत्ता तथैव हि
फूल के बालों से हवा को गूंथने की कोशिश करो—जैसी वह बात निरर्थक है, वैसे ही इस संसार का अस्तित्व भी है।
यथा सौवर्णकटके दृश्यमानम् अपि स्फुटम् । कटकत्वं तु नास्त्य् एव जगत्त्वं तु तथा परे
जैसे सोने की कंगन को साफ़-साफ़ देखा जाता है, लेकिन उसमें कंगनपना कुछ अलग से नहीं होता, वैसे ही परमात्मा में भी संसारपना कुछ अलग से नहीं है।
आकाशे च यथा नास्ति शून्यत्वं व्यतिरेकवत् । जगत्त्वं ब्रह्मणि तथा नास्त्य् एवाप्य् उपलब्धिमत्
जैसे आकाश में कोई अलग से खालीपन नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म में भी संसारपना सच में नहीं है, चाहे कोई उसे देखता भी हो।
कज्जलान् न यथा कार्ष्ण्यं शैत्यं च न यथा हिमात् । पृथग् एव भवेद् बुद्धं जगन् नास्ति परे पदे
जैसे कालिख से काला रंग नहीं आता, और बर्फ से ठंडक अलग नहीं होती, वैसे ही जब सही समझ में आता है, तब परम अवस्था में संसार का कोई अस्तित्व नहीं रहता।
यथा च शैत्यं शशिनो न हिमाद् व्यतिरिच्यते । ब्रह्मणो न तथा सर्गो विद्यते व्यतिरेकवान्
जैसे चाँद की ठंडक चाँद से अलग नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म से सृष्टि भी अलग कोई चीज़ नहीं है।
मरुनद्यां यथा तोयं द्वितीयेन्दौ यथेन्दुता । नास्त्य् एवैवं जगन् नास्ति दृष्टम् अप्य् अमलात्मनि
जैसे मृगतृष्णा में कभी पानी नहीं होता, या जैसे आकाश में दूसरा चाँद दिखे तो उसमें चाँदनी नहीं होती, वैसे ही यह संसार भी शुद्ध आत्मा में दिखाई तो देता है, पर असल में कभी होता ही नहीं।
संविद्विलोचनालोको भात्य् अयं संविदम्बरे । जगदाख्ये ऽमले व्योम्नि दृष्टिमुक्तावली यथा
जैसे चेतना का प्रकाश चेतना के आकाश में चमकता है, वैसे ही इस शुद्ध आकाश को 'संसार' कहा जाता है, जिसमें जगत एक खुली मोतियों की माला सा दिखाई देता है।
चिदाकाशे चिदाकाशश् चित्त्वाद् यः कचति स्वयम् । तद् एव तेन रूपं स्वं जगद् इत्य् अवबुध्यते
चेतना के आकाश में वही चेतना अपने स्वभाव से स्वयं प्रकाशित होती है, और अपने ही रूप को 'संसार' के रूप में जानती है।
आदाव् एव हि यन् नास्ति कारणासम्भवात् स्वयम् । वर्तमाने ऽपि तन् नास्ति नाशस् स्यात् तत्र कीदृशः
जो वस्तु आदि में कारण के अभाव से थी ही नहीं, वह वर्तमान में भी नहीं होती; ऐसी चीज़ का नाश कैसा हो सकता है?
क्वासम्भवद्भूतजाड्यं पृठ्व्यादेर् जडवस्तुनः । कारणं भवितुं शक्तं छायाया आतपो यथा
जड़ता, जो किसी भी उत्पत्ति से नहीं आई है, वह पृथ्वी आदि जड़ पदार्थों का कारण कैसे बन सकती है? यह ठीक वैसे ही है जैसे धूप से छाया का कारण होना।
कारणाभावतः कार्यं नेदं तत् किञ्चनोदितम् । यत् तत्कारणम् एवास्ति तद् एवेत्थम् अवस्थितम्
जब कारण ही नहीं है, तो कोई भी कार्य यहाँ कभी नहीं कहा गया है। जो कुछ भी कारण है, वही सदा वैसे ही स्थित रहता है।
अजातम् एव यद् भाति संविदो भानम् एव तत् । यज् जगद् दृश्यते स्वप्ने संवित्कचनम् एव तत्
जो कुछ भी अजन्मा दिखाई देता है, वह केवल चेतना की ही चमक है। जो भी संसार स्वप्न में दिखता है, वह भी केवल चेतना की ही आभा है।
संवित्कचनम् एवान्तर् यथा स्वप्नजगद्भ्रमः । सर्गादौ ब्रह्मणि तथा जगत्कचनम् आततम्
मन के भीतर चेतना की जो चमक है, वह वैसे ही है जैसे स्वप्न में संसार का भ्रम। सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म में भी संसार की यही आभा फैली हुई रहती है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तत् सद् एवात्मनि स्थितम् । नास्तम् एति न चोदेति जगत् किञ्चित् कदाचन
जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह सचमुच आत्मा में ही स्थित है। यह संसार कभी अस्त नहीं होता और न ही कभी उदित होता है।
यथा द्रवत्वं सलिलं स्पन्दत्वं पवनो यथा । यथा प्रकाश आभासो ब्रह्मैव त्रिजगत् तथा
जैसे जल का स्वभाव तरलता है, वायु का स्वभाव गति है और प्रकाश का स्वभाव चमक है, वैसे ही तीनों लोकों का सार ब्रह्म ही है।
यथा पुरम् इवास्ते ऽन्तर् विद् एव स्वप्नसंविदि । तथा जगद् इवाभाति स्वात्मैव परमात्मनि
जैसे स्वप्न की चेतना में कोई नगर भीतर ही-भीतर देवता के समान दिखाई देता है, वैसे ही यह संसार भी केवल अपने ही आत्मा में परमात्मा के रूप में प्रकाशित होता है।
एवं चेत् तत् कथं ब्रह्मन् सुघनप्रत्ययं वद । इदं दृश्यविषं जातम् असत्स्वप्नानुभूतिवत्
यदि ऐसा ही है, तो हे ब्रह्मन्, फिर इस दृढ़ वास्तविकता का अनुभव कैसे होता है? यह जो दृश्य संसार है, वह तो असत्य स्वप्न के अनुभव की तरह ही उत्पन्न हुआ है।
सति दृश्ये किल द्रष्टा सति द्रष्टरि दृश्यता । एकसत्त्वे द्वयोर् बन्धो मुक्तिर् एकक्षये द्वयोः
जब देखी जाने वाली वस्तु है, तो देखने वाला भी होता है; और जब देखने वाला है, तो देखी जाने वाली वस्तु भी होती है। दोनों के एक साथ होने से बंधन होता है, और जब दोनों में से एक भी मिट जाए, तो मुक्ति मिलती है।
अत्यन्तासम्भवो यावद् बुद्धो दृश्यस्य नाक्षयः । तावद् द्रष्टुर् अद्रष्टृत्वं न सम्भवति मोक्षदम्
जब तक देखी जाने वाली वस्तु का पूरी तरह से नाश नहीं होता और मन उसे छोड़ नहीं देता, तब तक देखने वाले में 'मैं नहीं देख रहा' की अवस्था नहीं आती, और न ही वह मुक्ति दे सकती है।