निर्वासनश् शान्तमना मौनी विगतचापलः । सर्वं कुरु यथाप्राप्तं कुरु वा मात्र किं ग्रहः
जिसका मन शांत है, जिसमें कोई वासना नहीं बची, जो मौन है और चंचलता से रहित है—वह जैसा कुछ सामने आता है, वैसा ही करता है, या कुछ भी नहीं करता; इसमें पकड़ने जैसा क्या है?
अनादिनित्यानुभवो य एकस् स एव दृश्यं न तु दृश्यम् अन्यत् । सत्यानुभूतेर् अनुभूतयो यास् सुविस्तृता दृश्यमहादृशस् ताः
जो अनुभव आदि रहित और शाश्वत है, वही सब कुछ दिखाई देता है; उसके अलावा और कुछ भी देखने योग्य नहीं है। सच्चे अनुभव की जो व्यापक अनुभूतियाँ हैं, वे ही इस दृश्य जगत की महान झलकियाँ हैं।
बन्धमोक्षजगद्बुद्धिर् न शून्या नापि सन्मयी । नास्तम् एति न चोदेति किम् अप्य् आद्यम् असौ किल
बंधन, मुक्ति, जगत और बुद्धि की जो धारणा है, वह न तो शून्य है और न ही केवल सत् से बनी है; न वह डूबती है, न उगती है—वह कुछ आदि स्वरूप ही है।
उपदिष्टम् इदं ब्रह्मंस् त्वया बुद्धम् अलं मया । भूयẖ कथय तृप्तिर् हि शृण्वतो नास्ति मे ऽमृतम्
हे ब्रह्मन्! यह उपदेश आपने दिया है और मैंने भलीभांति समझ लिया है। कृपया फिर बताइए, क्योंकि इस अमृत को सुनते हुए मुझे कभी तृप्ति नहीं होती।
सर्गादिसम्भ्रमदृशश् शून्यतादिदृशस् तथा । न काश्चन विभो सत्या असत्या न च काश्चन
हे सर्वव्यापी, जैसे सृष्टि आदि के दृश्य और शून्यता आदि के अनुभव होते हैं, वैसे ही ये सब न तो पूरी तरह सत्य हैं, न ही पूरी तरह असत्य।
एवं स्थिते तु यत् सत्यं तत् सर्वं बुद्धवान् अहम् । तथापि भूयो बोधाय सर्गानुभव उच्यताम्
ऐसी स्थिति में जो कुछ भी सत्य है, वह सब मैंने जान लिया है; फिर भी और अधिक समझ के लिए सृष्टि के अनुभव को फिर से बताया जाए।
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं देशकालक्रियादिमत्
यहाँ जो कुछ भी दिखता है—यह सारा संसार, चाहे जड़ हो या चेतन, सब प्रकार के रूपों से भरा हुआ, देश, काल, क्रिया आदि से युक्त—
तस्य नाशे महानाशे महाप्रलयनामनि । ब्रह्मोपेन्द्रमरुद्रुद्रमहेन्द्रपरिणामिनि
जब उसका नाश होता है, उस महाप्रलय के समय, जिसमें ब्रह्मा, उपेन्द्र, मरुत, रुद्र और महेन्द्र सभी बदल जाते हैं—
शिष्यते शान्तम् अत्यच्छं किम् अप्य् अजम् अनादिमत् । यतो वाचो निवर्तन्ते किम् अन्यद् अवगम्यते
अंत में वही कुछ शांत, एकदम निर्मल, अजन्मा और अनादि बचता है, जहाँ तक शब्द भी नहीं पहुँच सकते; उसके अलावा और क्या जाना जा सकता है?
सर्षपापेक्षया मेरुर् यथातिवितताकृतिः । तथाकाशम् अपि स्थूलं शून्यं सद् यदपेक्षया
जैसे सरसों के दाने की तुलना में मेरु पर्वत बहुत विशाल लगता है, वैसे ही जो वास्तव में है, उसकी तुलना में आकाश भी स्थूल और शून्य सा प्रतीत होता है।
अमाने ऽकलिते सोम्ये ऽकाले ऽपरिणते चिरम् । शान्ते तस्मिन् परे व्योमन्य् आद्ये ह्य् अनुभवात्मनि
जिसमें कोई माप नहीं, कोई भेद नहीं, जो कोमल, कालरहित, अपरिवर्तनीय और सदा शांत है—उस परम आकाश में, वही अनुभव का आदि स्वरूप है।
असङ्कल्पो महाशान्तो दिक्कालैर् अमिताकृतिः । अन्तर् महांश् चिदाकाशो वेत्तीव परमाणुताम्
वहाँ न कोई संकल्प है, न कोई हलचल; वह परम शांति से भरा, दिशा और समय से परे, असीम रूप वाला है। उसी के भीतर चेतना का विशाल आकाश सबसे सूक्ष्म कण को भी जानता सा प्रतीत होता है।
असत्याम् एव ताम् अन्तर् भावयन् स्वप्नवत् स्वतः । ततस् स ब्रह्मशब्दार्थां वेत्ति चिद्रूपतां तताम्
जब कोई उस असत्य को अपने भीतर ऐसे देखता है जैसे कोई सपना देखता है, तब वह 'ब्रह्म' शब्द का अर्थ—चेतना का स्वरूप—समझ लेता है।
विद्भावो ऽनुभवत्य् अन्तश् चित्त्वाच् चिदणुतां निजाम् । ताम् एव पश्यतीवाथ ततो द्रष्टेव तिष्ठति
जानने वाला अपनी चेतना के कारण अपने भीतर उसी सूक्ष्म चेतना का अनुभव करता है; वह उसी चेतना को देखता हुआ सा लगता है और फिर वही देखने वाला बनकर स्थित रहता है।
यथा स्वप्ने मृतिं पश्यत्य् एक एवात्मनात्मनः । मृत एव मृतेर् द्रष्टा तथा चिदणुर् आत्मनि
जैसे कोई स्वप्न में अपनी ही मृत्यु देखता है—वही मरने वाला भी होता है और वही मृत्यु का साक्षी भी—वैसे ही आत्मा में सूक्ष्म चेतना भी होती है।
ततश् चिद्भाव एषो ऽन्तर् एक एव द्विताम् इव । पश्यन् खरूप एवास्ते द्रष्टृदृश्यम् इव स्थितः
इस तरह यह चेतना का भाव भीतर एक ही है, पर दो जैसा प्रतीत होता है; वह सब कुछ देखते हुए भी आकाश के समान शुद्ध रहता है, मानो देखने वाला और देखे जाने वाला दोनों ही हो।
चिद्भावश् शून्य एवातिनिराकारो ऽप्य् अणुं तनुम् । पश्यन् दृश्यम् इवोदेति द्रष्टेव च तदा द्विता
चेतना वास्तव में तो शून्य और निराकार है, फिर भी वह सूक्ष्म रूप धारण करती हुई दिखाई देती है। जब वह देखे जाने योग्य को देखती है, तब देखने वाला और देखा जाने वाला — ऐसे दो रूपों में प्रकट होती है।
प्रकाशम् अणुम् आत्मानं पश्यंस् तदनुभावतः । उच्छूनतां चेतयते बीजम् अङ्कुरताम् इव
वह अपने आपको प्रकाशमान सूक्ष्म कण के रूप में देखती है, और उसी अनुभव की शक्ति से अपनी ही फैलाव को महसूस करती है — जैसे बीज अंकुरित होकर बढ़ता है।
देशकालक्रियाद्रव्यद्रष्टृदर्शनदृग्दृशः । अर्थान्तरस्वभावेन तिष्ठन्त्य् अनुदिताभिधाः
स्थान, समय, क्रिया, पदार्थ, देखने वाला, देखना और देखा जाने वाला — ये सब अपनी-अपनी अलग प्रकृति के साथ, अभी प्रकट न हुए नामों के रूप में स्थित रहते हैं।
चिदणुर् यत्र भातो ऽसौ देशो मितिम् उपागतः । यदा भातस् तदा कालो यद् भानं सा क्रिया स्मृता
जहाँ जहाँ वह चेतना का सूक्ष्म कण चमकता है, वही स्थान कहलाता है; जब वह चमकता है, वही समय कहलाता है; और उसका चमकना ही क्रिया मानी जाती है।
उपलब्धं विदुर् द्रव्यं द्रष्टृतात्रोपलब्धृता । आलोकनं दर्शनता दृग् आलोकनकारणम्
ज्ञानी लोग जानते हैं कि जो वस्तु देखी जाती है, वह देखने वाले के माध्यम से जानी जाती है; देखना ही जानने की क्रिया है और आँखें देखने का साधन हैं।
एवम् उच्छूनता भाति मितानन्ताथ वा क्रमात् । असत्यैव नभस्य् एव नभोरूपैव निष्प्रमा
इसी तरह बढ़ना या घटना, सीमित या असीमित रूप में, क्रमशः प्रकट होता है; पर वास्तव में यह सब असत्य है, जैसे आकाश में कोई रूप हो, जिसका कोई असली अस्तित्व नहीं होता।
चिदणोर् भासनं भातं तत्प्रदेशेन देहगम् । येन पश्यति तच् चक्षुस् तच् छ्रोत्रं येन च श्रुतिः
चेतना की सूक्ष्म चमक शरीर में उसी के कारण दिखाई देती है; जिससे हम देखते हैं, वह आँख है, और जिससे हम सुनते हैं, वह कान है।
येन जिघ्रति तद् घ्राणं येन स्पृशति चर्म तत् । रस्यते येन सा जिह्वा सङ्ग्रहो ऽक्षदृशाम् इति
जिससे हम सूंघते हैं, वह नाक है; जिससे हम छूते हैं, वह त्वचा है; जिससे हम स्वाद लेते हैं, वह जीभ है; यही इन्द्रियों का समूह कहा गया है।
चिदणुप्रतिभासे ऽन्तḫ प्रथमं नामवर्जितम् । तन्मात्रवृन्दम् एतेषाम् एतदाकाशरूपि तत्
अंतर में जो चैतन्य का सबसे सूक्ष्म रूप पहली बार प्रकट होता है, वह बिना किसी नाम के होता है। यही इन इंद्रियों के लिए सूक्ष्म तत्त्वों का समूह है, और इसका स्वरूप आकाश के समान है।
चिदणुप्रतिभाकाशपिण्ड एकघनस्थितिः । अनुसन्धानविवशश् चेततीन्द्रियपञ्चकम्
चैतन्य का यह सूक्ष्म रूप जब आकाश के गोले की तरह दिखाई देता है, तब वह एक अखंड रूप में स्थित रहता है। यही पाँचों इंद्रियों का समूह है, जो जिज्ञासा की शक्ति से संचालित होता है।
एवं चिदनुसन्धानं दृश्यपोषम् उपैत्य् अलम् । तद् एव ज्ञानम् इत्य् उक्तं बुद्धिर् इत्य् अभिधीयते
इसी प्रकार जब चैतन्य की खोज की जाती है, तो देखने की शक्ति का पोषण होता है। यही ज्ञान कहलाता है और इसी को बुद्धि भी कहा गया है।
ततो मनस्तया रूढम् अहङ्कारपदं गतम् । देशकालपरिच्छेद इत्य् अङ्गीकृत आत्मना
इसके बाद, जब बुद्धि के द्वारा यह स्थिर हो जाता है, तो अहंकार की अवस्था को प्राप्त कर लेता है और देश-काल की सीमाओं को अपनी प्रकृति मान लेता है।
चिदणोर् अस्य भावस्य प्रत्यग्रं यत्र वेदनम् । स तत्रोत्तरकालेन पूर्वाभिख्यां करिष्यति
जहाँ भी इस चेतन तत्व की सीधी अनुभूति होती है, वहाँ बाद में वही चेतना उस अनुभूति को पहले जैसा नाम दे देती है।
अन्यस्मिन्न् एकदेशे ऽसाव् ऊर्ध्वाभिख्यां करिष्यति । एवं दिगभिधानादि कल्पयिष्यति स क्रमात्
किसी और स्थान पर वह चेतना आगे का नाम दे देती है; इसी तरह क्रम से वह दिशाओं आदि के नाम बनाती जाती है।