बोधẖ कालेन भवति महामोहवताम् अपि । तस्मान् न किञ्चिद् अप्य् अस्ति ब्रह्मतत्त्वाद् ऋते ऽक्षयम्
समय के साथ गहरी मोह में पड़े लोगों में भी जागृति आ जाती है। इसलिए ब्रह्म का तत्त्व छोड़कर और कुछ भी सदा रहने वाला नहीं है।
अतस् तच् चिद्घनं स्वच्छं ब्रह्माकाशं शिलाकृति । दृष्टं मया तथा तत्र न तु पृथ्व्यादि सत् क्वचित्
वहाँ मैंने उस शुद्ध, पारदर्शी, चैतन्य के पिंड को देखा, जो ब्रह्म का आकाश है और शिला के समान है। वहाँ पृथ्वी आदि तत्त्वों का कहीं भी सच्चा अस्तित्व नहीं था।
भूतानाम् आदिसर्गे यच् छुद्धं यत् पारमार्थिकम् । वपुस् तद् एवाद्य तेषां ध्यानलभ्यम् अवस्थितम्
सृष्टि के आरंभ में जो शुद्ध और परम सत्य है, वही उनका मूल स्वरूप है, जो केवल ध्यान द्वारा प्राप्त किया जा सकता है और सदा स्थित रहता है।
ब्राह्मं वपुर् हि भूतानाम् आत्मीयं यत् पुरातनम् । तद् एवाद्य मनोराज्यं सङ्कल्प इति कथ्यते
भूतों का जो प्राचीन ब्रह्म स्वरूप है, वही आज मन का राज्य कहलाता है और संकल्प के नाम से जाना जाता है।
स आतिवाहिको देहस् तत् परं परमार्थतः । प्रत्यक्षं प्रथमं तत् तत् तद् आद्यं कचनं चितः
वह जो सूक्ष्म और अदृश्य शरीर है, वही वास्तव में परम सत्य है। यही चेतना का सबसे पहला और प्रत्यक्ष रूप है।
तद् यत् प्रथमम् अध्यक्षं जीवस्य प्रथमं वपुः । मनḫप्रत्यक्षम् इत्य् उक्तं तत् तेनैवाद्य दुर्धिया
जो सबसे पहले देखा जाता है, वही जीव का पहला शरीर है, जिसे मन की प्रत्यक्षता कहा गया है। आज भी जिनकी बुद्धि भ्रमित है, उनके लिए वही प्रत्यक्ष है।
योगिप्रत्यक्षम् इत्य् उक्तं मनḫप्रत्यक्षम् इत्य् अपि । तत् स्वम् एव चिता रूपं गतयेवान्यतां मुधा
इसे योगी की प्रत्यक्षता और मन की प्रत्यक्षता भी कहा गया है। यही चेतना का अपना रूप है, जो भ्रम के कारण कुछ और जैसा दिखाई देता है।
इदम् अद्यतनं नाम प्रत्यक्षम् असदुत्थितम् । असत्प्रत्यक्षम् एवेति विद्धि प्रत्यक्षम् अङ्ग तत्
यह जो आज का प्रत्यक्ष कहा जाता है, वह असत्य से उत्पन्न होता है। हे प्रिय, जान लो कि जिसे प्रत्यक्ष समझा जाता है, वह वास्तव में असत्य का ही अनुभव है।
अहो नु चित्रा माया यत् प्राक्प्रत्यक्षे परोक्षता । निर्णीतास्मिंस् त्व् अनध्यक्षे प्रत्यक्षकलनादृता
वाह, यह माया कितनी अद्भुत है! जो पहले प्रत्यक्ष था, वही अब दूर और अप्रत्यक्ष लगता है। और जो प्रत्यक्ष नहीं है, उसे ही हम सच्चा मान लेते हैं।
आतिवाहिकदेहित्वं प्रत्यक्षं प्रथमोदितम् । सत्यं सर्वगतं विद्धि मायैव त्व् आधिभौतिकम्
सूक्ष्म शरीर का अनुभव सबसे पहले प्रत्यक्ष रूप में होता है; लेकिन जान लो, यह सब जगह सत्य जैसा लगता है, पर वास्तव में यह केवल सांसारिक माया है।
अनुभूतापि नास्त्य् एव हेम्नẖ कटकता यथा । तथातिवाहिकस्याधिभौतिकत्वं न विद्यते
जैसे सोने से बनी कंगन की अपनी कोई अलग सत्ता नहीं होती, वैसे ही सूक्ष्म शरीर की सांसारिकता का भी कोई असली अस्तित्व नहीं है, चाहे उसका अनुभव हुआ हो।
भ्रमम् अभ्रमतां यातम् अभ्रमं भ्रमतां गतम् । वेत्ति जीवो विचारेण विनाहो नु विमूढता
विचार करने पर जीव जान लेता है कि भ्रम असल में भ्रम नहीं है और जो भ्रम नहीं है, वह भी भ्रम जैसा ही है; लेकिन बिना विचार के तो केवल अज्ञान ही रह जाता है।
आधिभौतिकदेहो ऽयं विचारेण न लभ्यते । आतिवाहिकदेहस् तु किल लोकद्वये ऽक्षयः
यह भौतिक शरीर विचार करने पर नहीं मिलता, लेकिन सूक्ष्म शरीर दोनों लोकों में बना रहता है, ऐसा कहा गया है।
आधिभौतिकचिद् रूढा स्वातिवाहिकदेहके । मरौ मरीचिकास्व् एव यथा मिथ्यैव वारिधीः
भौतिक चेतना, जब सूक्ष्म शरीर में स्थापित होती है, तो वह मरुस्थल में मृगतृष्णा के जल के समान ही मिथ्या है।
जाताधिभौतिकी संविद् आतिवाहिकवित्क्रमे । देहदृष्टिवशात् प्रौढा स्थाणौ पुरुषधीर् इव
जो चेतना भौतिक शरीर के रूप में सूक्ष्म शरीर की प्रक्रिया से उत्पन्न होती है, वह शरीर की धारणा के कारण वैसे ही दृढ़ हो जाती है जैसे किसी मूर्ति में पुरुष की बुद्धि स्थिर हो जाती है।
शुक्तौ रजतता तापे जलतेन्दौ यथा द्विता । आधिभौतिकता तद्वन् मनोजैवातिवाहिके
जैसे शंख में चांदी का भ्रम होता है, या तपते जल और चंद्रमा में द्वैत दिखता है, वैसे ही मन से बने सूक्ष्म शरीर की भौतिकता भी केवल भ्रम है।
यद् असत् तत् कृतं सत्यं यत् सत्यं तद् असत् कृतम् । अहो नु मोहमाहात्म्यं जीवस्यास्याविचारजम्
जो असत्य है, उसे ही सत्य मान लिया जाता है, और जो वास्तव में सत्य है, उसे असत्य समझ लिया जाता है। अहो, इस जीव के विवेकहीनता से उत्पन्न मोह की महिमा कितनी बड़ी है!
योगिप्रत्यक्षम् एवास्ति किञ्चिद् अस्ति तु मानसम् । यस्माल् लोकद्वयाचारस् ताभ्याम् एव प्रसिध्यति
योगी के लिए केवल प्रत्यक्ष अनुभव ही सच्चा है, बाकी सब मन की कल्पना है। दोनों लोकों का व्यवहार इन्हीं दो बातों पर टिका हुआ है।
आद्यं प्रत्यक्षम् उत्सृज्य यो ऽसत्ये ऽस्मिन् कृतस्थितिः । प्रत्यक्षे मृगतृष्णाम्बु पीत्वा स सुखम् आस्थितः
जो प्रत्यक्ष सत्य को छोड़कर असत्य में ही टिक जाता है, वह ऐसा है जैसे कोई मृगतृष्णा के जल को पीकर उसी में सुखी हो जाता है।
तत् सुखं दुẖखम् एवाहुẖ क्षणनाशानुभूतितः । अकृत्रिमम् अनाद्यन्तं यत् सुखं तत् सुखं विदुः
जो सुख क्षणभर अनुभव होता है और तुरंत नष्ट हो जाता है, उसे ही लोग दुःख कहते हैं। असली सुख वही है, जो स्वाभाविक है, जिसका न आदि है न अंत।
प्रत्यक्षेणैवम् अध्यक्षं प्रत्यक्षं प्रविचार्यताम् । यद् आद्यं यत् सद् अध्यक्षं तत् प्रत्यक्षेण दृश्यताम्
इस प्रकार प्रत्यक्ष का स्वयं प्रत्यक्ष रूप से विचार करो। जो मूल है, जो सत्य है और प्रत्यक्ष देखा जाता है, उसे प्रत्यक्ष अनुभव से देखो।
लोकद्वयानुभवदं त्यक्त्वा प्रत्यक्षम् ऐहिकम् । मायात्मकं यो गृह्णाति नास्ति मूढतमस् ततः
जो दोनों लोकों का अनुभव कराने वाले प्रत्यक्ष सांसारिक अनुभव को छोड़कर माया रूप को ही सत्य मान लेता है, उससे बड़ा मूर्ख कोई नहीं है।
आतिवाहिकम् एवैषां भूतानां विद्यते वपुः । तत्राधिभौतिकभ्रान्तिर् असत्यैव पिशाचिका
इन प्राणियों के लिए केवल सूक्ष्म शरीर ही वास्तविक है; स्थूल शरीर की भ्रांति तो बस एक असत्य छाया है।
अजातसङ्कल्पमयं प्रत्यक्षं सत् कथं भवेत् । स्वयम् एव न यत् सत्यं तत् सत्कार्यकरं कथम्
जो प्रत्यक्ष अजन्मा संकल्पों से बना है, वह कैसे सत्य हो सकता है? जो स्वयं सत्य नहीं है, वह सत्य फल कैसे दे सकता है?
यत्र प्रत्यक्षम् एवासद् अन्यत् किं तत्र सद् भवेत् । क्व तत् सिद्धं भवेद् वस्तु यद् असिद्धेन साध्यते
जहाँ प्रत्यक्ष भी नहीं है, वहाँ भला कोई वास्तविक चीज़ कैसे हो सकती है? जो खुद ही सिद्ध नहीं है, उसी के सहारे किसी चीज़ को कैसे सिद्ध किया जा सकता है?
प्रत्यक्ष एव भावत्वे नष्टे क्वेवानुमादयः । उह्यन्ते वारणा यत्र तत्रोर्णायुषु का कथा
जब प्रत्यक्ष ज्ञान ही नहीं रहा, तो अनुमान आदि की कोई जगह कहाँ बचती है? जहाँ तर्क-वितर्क भी टिक नहीं पाते, वहाँ जाले जैसी दलीलों की क्या बात करें?
अतḫ प्रमाणसंसिद्धेर् दृश्यं नास्त्य् एव कुत्रचित् । अन्यद् यद् इदम् अस्तीव तत् तद् ब्रह्मघनं घनम्
इसलिए, जब प्रमाण ही सिद्ध नहीं हैं, तो दृश्य जगत कहीं भी अस्तित्व में नहीं है; जो कुछ भी और दिखाई देता है, वह भी केवल ब्रह्म का ठोस रूप है।
स्वप्ने द्रष्टुẖ खम् एवाद्रिर् गेहे नान्यस्य वै यथा । तथा तद्भावनवतोर् आवयोस् सा शिलैव चित्
जैसे स्वप्न में देखने वाले को आकाश ही कभी पर्वत या घर के रूप में दिखता है, और किसी को नहीं, वैसे ही हमारे लिए, जिन्होंने ऐसी भावना धारण की है, वह शिला भी केवल चैतन्य ही है।
अयं शैल इदं व्योम जगद् एतद् इदं त्व् अहम् । इति चिन्मय आत्मान्तẖ खं चमत्कुरुते स्वयम्
यह पर्वत, यह आकाश, यह संसार और यह 'मैं'—ये सब चेतना से बने अपने ही अंतरिक्ष में स्वयं प्रकट होते हैं।
पश्यत्य् एतत् प्रबुद्धात्मा नाप्रबुद्धẖ कदाचन । श्रोतुẖ कथार्थसंवित्तिर् नाश्रोतुर् भवति क्वचित्
जाग्रत आत्मा ही इसे देखता है, अज्ञानी कभी नहीं देख सकता। जैसे कहानी का अर्थ केवल सुनने वाले को ही समझ में आता है, न कि जो नहीं सुनता उसे।