सौम्याम्भसि यथा वीचिर् न चास्ति न च नास्ति च । तथा जगद् ब्रह्मणीदं शून्याशून्यपदं गतम्
जैसे शांत जल में लहर न पूरी तरह होती है, न पूरी तरह नहीं होती, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में शून्य और अशून्य दोनों अवस्था में स्थित है।
देशकालादिशान्तत्वात् पुत्रिकारचनं द्रुमे । सम्भवत्य् अजधातौ तु केन नान्तर् विमुह्यते
स्थान, समय और दिशा की सीमाओं के कारण पेड़ से गुड़िया बनाना संभव है; लेकिन जड़ तत्व में, किसके द्वारा और कैसे कोई भीतरी भ्रांति हो सकती है?
तत् स्तम्भपुत्रिकाद्य् एतत् परमार्थजगत्स्थितेः । एकदेशेन सदृशम् उपमानं न सर्वतः
इसलिए, पेड़ या गुड़िया जैसे उदाहरण केवल वास्तविक जगत की स्थिति से कुछ हद तक ही मेल खाते हैं; कोई भी तुलना पूरी तरह उपयुक्त नहीं है।
न कदाचिद् उदेतीदं परस्मान् न च शाम्यति । इत्थंरूपं केवलं सद् ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम्
यह संसार कभी भी किसी अन्य से उत्पन्न नहीं होता, न ही कभी समाप्त होता है; इसी प्रकार केवल शुद्ध ब्रह्म अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है।
अशून्यापेक्षया शून्यशब्दार्थपरिकल्पना । अशून्यत्वासम्भवतश् शून्यताशून्यते कुतः
शून्यता की कल्पना केवल अशून्यता के संदर्भ में की जाती है। जब असली अशून्यता संभव ही नहीं है, तो फिर शून्यता या अशून्यता कैसे हो सकती है?
ब्रह्मण्य् अयं प्रकाशो हि न सम्भवति भूतजः । सूर्यानलेन्दुतारादि कुतस् तत्र किलाव्यये
ब्रह्म में जो प्रकाश है, वह किसी भी भौतिक तत्व से उत्पन्न नहीं होता। जब वह अविनाशी है, तो वहाँ सूर्य, अग्नि, चंद्रमा, तारे आदि कैसे हो सकते हैं?
महाभूतप्रकाशानाम् अभावस् तम उच्यते । महाभूताभावजं तु तेनात्र न तमः क्वचित्
महाभूतों के प्रकाश का अभाव ही अंधकार कहलाता है। लेकिन यहाँ महाभूतों का अभाव नहीं है, इसलिए यहाँ कभी भी अंधकार नहीं होता।
स्वानुभूतिप्रकाशो ऽस्य केवलं व्योमरूपिणः । यो ऽन्तर् अस्ति स तेनैव न त्व् अन्येनानुभूयते
जिसका स्वरूप आकाश जैसा है, उसकी ज्योति केवल उसकी अपनी अनुभूति है। जो कुछ भी भीतर है, वह उसी से जाना जाता है, किसी और से नहीं।
मुक्तं तमःप्रकाशाभ्याम् इत्य् एतद् अजरं पदम् । आकाशकोशम् एवैनं विद्धि कोशं जगत्स्थितेः
जो अवस्था अंधकार और प्रकाश दोनों से मुक्त है, वही अविनाशी ठिकाना है; उसे ऐसे समझो जैसे किसी पात्र के भीतर की जगह, जिसमें सारी सृष्टि समाई हुई है।
बिल्वस्य बिल्वसञ्ज्ञस्य यथा भेदो न कश्चन । तथेह ब्रह्मजगतोर् न मनाग् अपि भिन्नता
जैसे बिल्व फल में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही यहाँ ब्रह्म और जगत में रत्ती भर भी अलगाव नहीं है।
सलिले ऽन्तर् यथा वीचिर् मृदो ऽन्तर् घटको यथा । तथा यत्र जगत्सत्ता तत् कथं खात्मकं भवेत्
जैसे जल में लहर होती है, या मिट्टी में घड़ा होता है, वैसे ही जहाँ भी जगत की सत्ता है, वह आकाशस्वरूप कैसे हो सकती है?
मृज्जलाद्युपमानश्रीस् साकारात्रा समा न सा । ब्रह्म त्व् आकाशविशदं तस्यान्तस्स्थं तथैव तत्
मिट्टी और जल की उपमा, जो आकार वाली है, असल में समान नहीं है; ब्रह्म तो आकाश की तरह निर्मल है, और उसी में यह जगत वैसे ही स्थित है।
तस्माद् यादृक् चिदाकाशम् आकाशाद् अपि निर्मलम् । तदन्तस्स्थं तादृग् एव जगच्छब्दार्थभाग् अपि
इसलिए, जैसे चैतन्य का आकाश साधारण आकाश से भी अधिक निर्मल है, वैसे ही उसमें जो कुछ भी समाया हुआ है—जैसे यह संसार, शब्द और उनके अर्थ—उनकी प्रकृति भी वैसी ही है।
मरिचे ऽन्तर् यथा तैक्ष्ण्यम् ऋते भोक्तुर् न लक्ष्यते । चिन्मात्रत्वं पराकाशे तथा चेत्यकलां विना
जैसे किरण के भीतर तेज केवल अनुभव करने वाले को ही दिखाई देता है, वैसे ही परम चैतन्य के आकाश में शुद्ध चैतन्य भी केवल जानने योग्य वस्तुओं के साथ ही पहचाना जाता है।
तस्माच् चिद् अप्य् अचिद्रूपा चेत्यरिक्ततयात्मनि । जगत्ता तादृश्य् एवेयं तादृङ्मात्रात्मतावशा
इसलिए, चैतन्य भी जब अपने में ही रहता है और उसमें कोई विषय नहीं होता, तो वह जड़ जैसा ही प्रतीत होता है; इसी तरह यह संसार भी उसी वास्तविकता की प्रकृति के कारण वैसा ही दिखता है।
रूपालोकमनस्कारास् तन्मया एव नेतरत् । यथास्थितम् अतो विश्वं सुषुप्तं तुर्यम् एव वा
रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ केवल उसी से बनी हैं, और किसी चीज़ से नहीं। इसलिए यह सारा विश्व जैसा है, वैसा ही या तो गहरी नींद में है या केवल तुरीय अवस्था में ही स्थित है।
तेन योगी सुषुप्तात्मा व्यवहार्य् अपि शान्तधीः । आस्ते ब्रह्म निराभासं सर्वभासां समुद्गकम्
इस प्रकार वह योगी, जिसकी बुद्धि शांत है और जो जगत के कामकाज में भी गहरी नींद जैसी अवस्था में स्थित रहता है, वह सब रूपों के मूल और स्वयं निराकार ब्रह्म में स्थिर रहता है।
आकारिणि यथा सौम्ये स्थितस् तोये द्रवक्रमः । अनाकृतौ तथा विश्वं स्थितं तत्सदृशं परे
जैसे, हे सौम्य, पानी में तरलता बनी रहती है — चाहे वह किसी रूप में हो या न हो — वैसे ही यह सारा जगत भी परमात्मा में उसी तरह स्थित रहता है, चाहे वह प्रकट हो या अप्रकट।
पूर्णात् पूर्णं प्रसरति निराकारान् निराकृति । ब्रह्मणो विश्वम् आभातं तद् विश्वार्थविवर्जितम्
पूर्ण से ही पूर्ण प्रकट होता है; निराकार से ही निराकार फैलता है; ब्रह्म से यह जगत प्रकट हुआ है, फिर भी उसमें कोई वस्तु-सत्ता नहीं है।
पूर्णात् पूर्णं प्रसरति संस्थितं पूर्णम् एव तत् । अतो विश्वम् अनुत्पन्नं यच् चोत्पन्नं तद् एव तत्
पूर्ण से ही पूर्ण प्रकट होता है और जो कुछ भी स्थित है, वह भी सदा पूर्ण ही है; इसलिए यह सारा जगत न तो जन्मा है और जो कुछ भी जन्मा हुआ दिखता है, वह भी वही पूर्णता है।
चेत्यासम्भवतस् तस्मिन् पदे केव चिदर्थता । आस्वादकासम्भवतो मरिचे केव तीक्ष्णता
जहाँ चेतना उत्पन्न ही नहीं हो सकती, वहाँ किसी भी वस्तु का अनुभव कैसे हो सकता है? जैसे मरीचिका में जब कोई अनुभव करने वाला ही नहीं है, तो उसमें तीक्ष्णता कैसी?
सत्येवेयम् असत्यैव चितेश् चित्तोदिता परे । अभावात् प्रतिबिम्बस्य प्रतिबिम्बार्हता कुतः
यह दिखने में तो सत्य जैसी लगती है, पर वास्तव में असत्य है, जो परम चेतना में मन से उत्पन्न होती है। जब प्रतिबिंब ही नहीं है, तो प्रतिबिंब की स्थिति कहाँ से आ सकती है?
परमाणोर् अपि परं तद् अणीयो ऽप्य् अणीयसः । शुद्धं सूक्ष्मं परं शान्तं तद् आकाशोदराद् अपि
वह सबसे सूक्ष्म परमाणु से भी अधिक सूक्ष्म है, सबसे शुद्ध, सबसे निर्मल, सर्वोच्च और पूर्ण शांति से भरा हुआ है—यह आकाश के भीतर की जगह से भी अधिक विशुद्ध है।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नरूपत्वाद् अतिविस्तृतम् । तद् अनाद्यन्तम् आभासं भासनीयविवर्जितम्
क्योंकि उसमें दिशा, काल या किसी भी चीज़ की कोई सीमा नहीं है, इसलिए वह अत्यंत व्यापक है; वह न आदि है, न अंत, केवल एक ऐसी झलक है जिसमें कुछ भी प्रकाशित होने योग्य नहीं है।
चिद्रूपम् एव नो यत्र लभ्यते तत्र जीवता । कथं स्याच् चित्तताकारा वासनानिलरूपिणी
जहाँ केवल चेतना का स्वरूप ही पाया जाता है, वहाँ मन का रूप, जो संस्कारों की हवा से बनता है, कैसे हो सकता है?
चिद्रूपानुदयाद् एव तत्र नास्त्य् एव जीवता । न बुद्धिता न चित्तत्वं नेन्द्रियत्वं न वासनाः
क्योंकि वहाँ केवल चेतना ही प्रकट होती है, इसलिए वहाँ सचमुच कोई जीव नहीं है; न बुद्धि है, न मन है, न इन्द्रियाँ हैं और न ही कोई संस्कार हैं।
एवं स्थितं लयारम्भपूर्णम् अप्य् अजरं पदम् । अस्मद्दृष्ट्या स्थितं शान्तं शून्यम् आकाशतो ऽधिकम्
इस प्रकार स्थित वह अवस्था, चाहे उसमें लय और आरम्भ की पूर्णता हो, फिर भी वह अविनाशी बनी रहती है; हमारी दृष्टि में वह शांत, शून्य और आकाश से भी महान है।
परमार्थस्य किं रूपं तस्यानन्तचिदाकृतेः । पुनर् एतत् समाचक्ष्व निपुणं बोधवृद्धये
जिसका स्वरूप अनंत चेतना है, उस परम सत्य का स्वरूप क्या है? कृपया समझ बढ़ाने के लिए इसे फिर से विस्तार से बताइए।
महाप्रलयसम्पत्तौ सर्वकारणकारणम् । शिष्यते यत् परं ब्रह्म तद् इदं वर्ण्यते शृणु
महाप्रलय के समय, जब सब कुछ नष्ट हो जाता है, तब जो सब कारणों का भी कारण रह जाता है, वही परम ब्रह्म है। अब उसका वर्णन किया जा रहा है, ध्यान से सुनो।
नाशयित्वा स्वम् आत्मानं मनसो वृत्तिसङ्क्षये । यद् रूपं यद् अनाख्येयं तद् रूपं तस्य वस्तुनः
जब मन की सारी चेष्टाएँ शांत हो जाती हैं और स्वयं का अहंकार मिट जाता है, तब जो रूप बचता है, जो शब्दों में नहीं कहा जा सकता, वही उस सत्य का सच्चा स्वरूप है।